深入经藏•智慧如海:无量寿经菁华、晚晴集讲记
Author: 肖卫; 净空法师
Date: 2013-07-01

目录

无量寿经菁华讲记

序

前  言

正释经文

晚晴集讲记

深入经藏 智慧如海：全8册/肖卫主编.--北京：

团结出版社，2012.5

图书在版编目（CIP）数据

ISBN 978-7-5126-0885-6

Ⅰ.①深… Ⅱ.①肖… Ⅲ.①佛教－人生哲学－通俗读物

Ⅳ.①B948-49

中国版本图书馆CIP数据核字(2012)第075563号

出版：团结出版社

（北京市东城区东皇城根南街84号 邮编：100006）

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印刷：北京天宇万达印刷有限公司

装订：北京天宇万达印刷有限公司

开本：148×210毫米 1/32

印张：88.75

字数：750千字

印数：3000册

版次：2013年7月 第1版

印次：2013年7月 第1次印刷

书号：978-7-5126-0885-6/B.154

定价：240.00元（全8册）

（如有印装差错，请与本社联系）

无量寿经菁华讲记

序

《无量寿经》，乃是净宗法门之根本所依，经中详明西方净土依正主伴，种种殊胜微妙不思议之庄严；阿弥陀佛因地发愿修行，勇猛精进，专志庄严净土之因果；以及劝令十方世界，一切众生，发菩提心，一向专念，求生净土，理事双彰之妙旨。令有缘者慕西方极乐世界之严净光丽，形色殊妙，进而发趣道心，求愿往生，证三不退，入寂光净土。

导师为报法乳之恩，欲令《无量寿经》遍布世界各地，广开法筵，阐《无量寿经》之秘义于环宇，并印送流通全世界多达数百万册。

《无量寿经菁华》，乃是净宗导师净空老和尚，节录《无量寿经》精句六十条，为现前社会人心之种种病态，而对症所下之法药耳。导师宣讲于一九九三年八月美国旧金山大觉莲社。

今有华藏讲记组同仁，参考一九九二年六月于美国圣荷西宣讲之《无量寿经》，有关此六十条之解释，揉合两次讲演之精义，汇整而成《无量寿经菁华讲记》。以往各净宗学会、佛教团体等所出版的各种导师之讲演集，均未经导师亲自鉴定，虽曰善而未尽善尽美。此《无量寿经菁华讲记》，文句顺畅，词理周圆，简易明了，又不失导师所讲之原意，可谓尽善矣。继而整理完成后，又呈导师亲自批改修订，义理更臻周详完善，可谓是尽善尽美，堪称《无量寿经讲记》之模板矣！

今值此出版流通之际，略述其因缘以为序！

悟道序于华藏净宗学会

２００３年９月１７日

前  言

诸位法师、诸位同修：这一次在“大觉莲社”，预定四次八小时，介绍《大乘无量寿经》。《无量寿经》在净土宗称为“大经”，我在美国曾经讲过几遍。

过去几年，台湾印《大藏经》流通到全世界，已经超过十次以上，数量相当可观。《四库全书》、《四库荟要》这些中国古籍也都先后出版，流通到世界各国图书馆，再也不怕失传。可是这么多的宝藏若无人读诵，依然非常可惜。几个人一生当中有机会将《大藏经》看一遍？纵然发心阅藏，也不能贯通。所以，我就想到，假如能将经典中重要的句子摘录下来，让大家都能读诵研究，应用在生活当中，中国固有的文化与大乘佛法才真正能利益众生。

弘一大师的《晚晴集》就是节录佛经与祖师的语录，共一百零一条。《晚晴集》我也做过一次通俗的研究讨论，同学们听了非常欢喜，我觉得这种方式值得一试。于是这次我就在《无量寿经》里摘录了六十条，如果试验成功，我想《大藏经》也可以采取这种方法。《大正藏》总共一百册，假如浓缩成一册，就方便多了。《四库全书》、《四库荟要》这些大部的典籍，也可以用此方法节录成为一册、二册，将来人人都有机会阅读。

当然节录要有重点，要“应病与药”。现今的社会、众生有什么症状？社会秩序混乱，众生思想矛盾，无依靠、无安全感，究其根源，莫不是伦理道德之丧失，与因果之理与事实无人重视，这是现前社会病态的主要因素。因此，我们的节录就要着重伦理道德与因果的道理与事实。

我这次节录的六十条就是以整个社会病态作为标准，而不是对修净土的人所说的。如果对专修净土，我不会选择这些，一定选择四十八愿，与三十二到三十七品，这是专修净土者不可不知、不可不读的。

读了这六十条，可以说读了整部《无量寿经》。一部经不可能自始至终都契机，所以这一部经当中有不少冷场，不切实用，听起来就没有味道。而节录出来的句句精华，无论是讲、是听、是读，都能提起很高的修学兴趣。

正释经文

一、遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。

第一条就是净宗的宗旨。古德将《普贤菩萨行愿品》列在“净土三经”之后，称为“净土四经”，其根据就是这一条，使我们明了西方极乐世界四土九品，从下下品到上上品，皆修普贤之德。难怪华藏会上四十一位法身大士，都要随普贤菩萨念佛求生极乐世界。大乘经论也讲，菩萨不修普贤行就不能圆成佛道，“圆”是指圆满佛果，即天台家讲的圆教佛果。“无量行愿”，“行”是实行，“愿”是志愿，浓缩来说就是“四弘誓愿”，而“四弘誓愿”展开就是无量行愿。普贤菩萨以“十大愿王”作为无量行愿的总纲领。普贤行与其他所有行门不同之处，就是普贤菩萨的心是真正清净平等，无分别、执著，尽虚空遍法界一视同仁。

“十大愿王”，第一是“礼敬诸佛”，诸佛包括一切众生。《华严经》、《圆觉经》皆云：“一切众生本来成佛。”所以，“礼敬诸佛”是过去佛、现在佛、未来佛（一切众生）都平等恭敬、礼敬。

经上讲，一切有情众生皆有佛性，无情众生称作“法性”，法性与佛性是一个性。所以，《华严经》云：“情与无情，同圆种智。”对无情，与敬佛一样恭敬。譬如桌椅板凳是无情众生，我们对它的恭敬与对诸佛的恭敬，无二无别，这称为“普贤行”。我们见了桌椅板凳，把它摆得很整齐，擦得很干净，这就是对它的礼敬。所以，在仪式上、外表上有种种差别，内心的尊敬毫无差别。“礼敬诸佛”，要从此地学起。

不但至高无上的佛法从“礼敬”学起，佛门课诵本忏仪也常念到“一心恭敬”、“一心礼敬”，一心就是普贤行，一心是平等的。对佛是这个心，对人也是这个心，对畜生还是这个心，对桌椅板凳也是这个心，这就是“一心”。二心就有分别，就有差别，所以二心、三心就不恭敬了，就不是普贤行。一定要辨别清楚，才知道如何学习。

第二是“称赞如来”，“如来”与“诸佛”有何差别？“佛”是从相上说，我们要一心平等恭敬；“如来”是从性上说，若是与性相应的是善事，我们要赞叹；不相应的是恶事，恶事、恶人不赞叹，但是要恭敬，所谓“敬而远之”，恭敬心是没有差别的。

“善财童子五十三参”就是一个很好的例子，善财童子每参访一位善知识，一定是先礼敬，然后赞叹。可是五十三位善知识中，有三位他有礼敬，没有赞叹。这三位，第一位是胜热婆罗门，代表愚痴；第二位是甘露火王，代表瞋恚；第三位是伐苏蜜多女，代表贪爱；这三位代表“贪、瞋、痴”。对于“贪瞋痴”，善财童子参学时有礼敬没有赞叹。由此可知，赞叹是赞叹善法，不赞叹恶法，但是礼敬没有善恶之分。“礼敬”与“赞叹”的差别很大，我们要晓得。

“十愿”，在此地就不一一细说，大家可以参考《无量寿经》全套的录音带。普贤菩萨十愿是无量行愿的归纳，而阿弥陀佛说四十八愿，则比十愿详细多了。但是，最重要的是“具足”，我们有没有具足？若有信、有行而无愿，则不能往生西方极乐世界。若真希望这一生往生西方极乐世界，必须把《无量寿经》四十八愿当作早课，天天念、时时学，把四十八愿变成自己的本愿，那就“具足”了。四十八愿就是无量行愿，普贤菩萨“十大愿王”、“四弘誓愿”皆在其中。

“安住一切功德法中”，“一切功德法”就是“南无阿弥陀佛”。隋唐时代，古大德曾经将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，做了一个比较。四十九年所说的一切法，哪一个第一？大家公认《华严经》第一，《华严经》是经中之王，根本法轮。《华严经》再与《无量寿经》比较，《无量寿经》第一，因为《华严经》到最后普贤菩萨“十大愿王，导归极乐”，《华严经》才圆满。《无量寿经》自始至终都是讲西方极乐世界，所以它是《华严经》的归宿、总结论，是第一之第一。夏莲居居士将《无量寿经》分为四十八品，哪一品第一？四十八愿第一。这是阿弥陀佛自己叙说的，是全经最重要的一部分。四十八愿中，哪一愿第一？古人说，第十八愿第一。何以说第十八愿第一？第十八愿就是临终十念往生，这就说明名号功德不可思议，所以这一句名号就是“一切功德法”。

而名号展开是四十八愿，四十八愿展开是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《华严经》，《华严经》展开是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。这一句名号是总纲领，我们抓到这个纲领，所有一切佛法、一切经典、一切法门就统统掌握到了。

“安住”，就是把心住在“阿弥陀佛”上。所以，真正修行人想在这一生当中，稳稳当当快速成就，这一句佛号足够了。念经、读经是为明理，道理明白，事实清楚，信心建立了，其他的自然就放下了。不仅释迦牟尼佛，一切诸佛教化众生，皆以此法门为第一。净土法门难信易行，有大福大智慧的人方能相信。小乘如舍利弗智慧第一，大乘如文殊菩萨智慧第一，不是智慧第一的不能相信。

我们想想，我们的智慧不但比不上文殊菩萨，连小乘舍利弗尊者也比不上。但是我们对净土法门一听就欢喜、相信、接受，且愿意修学，从这一点来说，我们不比文殊菩萨差。他选择了这个法门，我也选择了这个法门；他是智慧的选择，我也是智慧的选择。“安住”是心安理得，理事通达明了，心才真正安住在“南无阿弥陀佛”之中，这就是“一切功德法”。

二、以定慧力。降伏魔怨。

“魔”不是指魔鬼，是指种种苦难折磨，因为人世间的折磨太痛苦了，比遇到鬼还可怕。

“怨”是怨家，佛经讲“十恶怨家”。“十恶”是身造杀、盗、淫，口造妄语、两舌、绮语、恶口，意造贪、瞋、痴，这是我们自身内的十种怨家。众生不肯舍离这些“魔怨”，起心动念、所作所为，与怨家愈结愈深，难分难解，造作恶业，所以今生苦，来生更苦。因此，轮回总是一世不如一世，一世比一世往下沉。这是千真万确的事实，只要冷静观察，不难发现。

“降伏魔怨”，就是教我们如何提升自己的境界，不再堕落。《金刚经》云：“降伏其心。”此地讲的“魔怨”，就是《金刚经》讲的“心”。什么心？十恶之心、妄想心、烦恼心、颠倒心。如何降伏？定、慧。所以，不能不修定，有定方能生慧。佛教诫一切众生，是以“戒定慧”三学为宗旨，因戒得定，因定开慧。

“定”是佛法修学的中枢，“戒”是手段，持戒的目的是得定，而定是开慧的手段，智慧才是真正的目的，因为唯有智慧方能解决一切问题。定功能伏（降伏、控制）魔怨，慧能化解魔怨。所以，智慧现前，十恶就变成十善，魔怨变成大善知识、大功德主，这就转凡成圣、转苦为乐、转十法界为一真法界。因此，佛法任何宗派、法门，皆以智慧为修学的目标，以定为修学的枢纽。

念佛法门是八万四千法门中最殊胜的方法，可是我们念了这么久，为什么没有得到定？原因是没有戒的基础。所以，不仅念佛三昧不能现前，功夫成片都没消息。由此可知，持戒太重要了。“戒”，绝不仅是五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒。

有些人自以为持戒很严，觉得自己了不起，常常批评“这个人破戒，那个人犯戒”。若是这样持戒，永远不会得定，因为看到别人破戒，他就生烦恼，心不平、不清净。六祖大师说得好：“若真修道人，不见世间过。”自己净戒清净，别人清净不清净，一概不理会，保持自己心地清净。若自以为自己持戒，天天看别人过失毛病，如此修行，充其量仅得一点来生福报而已。而且不一定是人天福报，因为来生未必能得人天身。畜生道也有福报，如有钱人家的宠物。饿鬼道也有福德鬼，如城隍、土地公、山神，天天有人祭祀。修行修到这种地步，岂不叫冤枉！

中国自古以来，无论在家、出家，修行人往往三年五载就有成就。为什么我们修行二十、三十年都不成就？如果说我们的聪明智慧不如古人，我不相信；说福报不如古人，我更不相信。到底问题何在？古人听老师的话，现在人不听老师的话；古人有“师承”，现在人把老师丢弃了。

一个老师指你一条路，这是一条成功的道路，这称为“师承”。老师奠定你修学的基础，这是老师的责任。你的基础没有奠定，决定不能离开老师，如小孩不能离开父母一样，到长大成人可以独立时，才放他出去。从前修学，得根本智方能离开老师。根本智就是定，得到定，慧就现前，定慧力量现前，方可出师，出去参学。如善财童子五十三参，他在文殊菩萨处得根本智，就是此地讲的“以定慧力”，他出去五十三参就是“降伏魔怨”，这时才有能力。

五十三位善知识就是社会上的各行各业，归纳成五十三大类。所以，各行各业、男女老少都可以接触，你接触是在成就后得智，圆满智慧。接触好的境界，你不动心，不起贪心；恶的境界，你也不动心，不受它干扰、诱惑，这是成就“定”。接触之后，样样清楚明了，这是成就“慧”。所以，“定慧力”是我们修学真实的根本。

但是现在“师承”断了，我们唯一的方法就是以古大德为老师。我这一生最大的幸运，就是沾到了一点师承的边缘。过去我在台中求学，我的老师李炳南老居士非常谦虚说：“我的学问道德不够资格做你的老师。”他劝我以印光法师为师，印光法师是他的老师。印光法师不在了，他的著作在，一心一意依照《文钞》修学，就是印光法师的学生。读大师的书，听大师的教训，依教奉行，这就是师承。我们修净土，以阿弥陀佛为老师，阿弥陀佛在哪里？在《无量寿经》、《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》。我们一心一意认真研读这三部经，就是以阿弥陀佛为老师，做阿弥陀佛的好学生。

而读经是修戒定慧，在读诵时只读经不思考，老实念就是修“戒定慧”。戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行。”“诸恶莫作”是小乘戒，“众善奉行”是菩萨戒，一切戒律都不外乎这两句。我们恭恭敬敬一心一意的读，无妄想、分别、执著，“诸恶”就没做了，可见得小乘戒圆满了。经典是佛从真如本性流露出来的真言，没有比这个更善的，所以读经就是“众善奉行”，所有一切戒律都圆满了。一心读诵，没有妄想，没有怀疑，没有杂念，就是修“定”；从头到尾念得字字清楚，没有念错，没有念漏，就是“慧”，就是根本智。所以，念经是戒定慧同时齐修，如果一面念一面想经的意思，就把戒定慧破坏了，就与念世间书一样。因此，读经是修戒定慧，禅宗打坐是修戒定慧，密宗持咒也是修戒定慧，只是方法不一样，功夫成就无二，正是“法门平等，无有高下”。读经要专心读诵，研究要另找时间，不要与读诵混在一起，否则就全盘失败。

到定慧力成就，在日常生活当中，处事待人接物一切都很顺利，障碍自然会减少，就能将十恶的念头转成十善，魔怨才能真正降伏。佛法常言：“破迷开悟，离苦得乐”，这个效果才真正现前。

三、常以法音。觉诸世间。

“法”，方法、理论。

前面两句是自修、是自利，这一句是利他。我们自己修学得到了好处、利益，也要以自己修学的经验，为人演说，帮助别人像我一样有成就。“诸世间”是指九法界众生。

四、洗濯垢污。显明清白。

这一句是比喻。我们读经、念佛的目的，就是把“心地、思想、见解”的污染洗干净，才能“显明清白”，恢复清净心。

《无量寿经》的经题是“佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经”，“清净、平等、觉”就是修学的纲领。我们学什么？就是修清净心、平等心，修觉而不迷。“清净、平等、觉”是一而三，三而一。所以，净宗着重在清净心，心净则土净。我们与西方极乐世界阿弥陀佛的感应，就是在清净心。

就现前时代而言，污染太严重了，全世界都在大声疾呼要提倡环保。科学家也提出了警告，地球的污染若不能改善，五十年之后，将不适合人类生存。由此可知，污染相当严重。虽然大家都在努力改善，但所收效果甚微。原因何在？世间人只知其当然，不知其所以然，一切环保工作都是治标不治本。“本”是人性的污染，所谓心理的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染，这比环境的污染更为严重！

在二十年前，有一天我在方东美先生家中，正好遇到教育部两位官员来拜访方先生。当时台湾正在提倡“复兴中华文化运动”，这个官员向方先生请教：“有什么方法能将复兴文化的工作落实？”方先生态度非常严肃，一句话不说，冷静好几分钟后，说了一句：“有！”教育部的人很欢喜，于是请教方先生是什么方法。方先生说：“台湾所有的报纸、杂志停刊，电视、广播统统关闭。”他们一听摇头说：“这个做不到。”方老师说：“这些报纸、杂志、电视、广播天天在污染人性，在破坏中华固有的文化，只要这些东西存在，复兴文化就收不到效果。”所以，我常劝导念佛的同修不要看报纸、杂志、电视，就是为了保护自己的清净心。

五、心常谛住。度世之道。

“谛”是真实。“四弘誓愿”第一条“众生无边誓愿度”，我们能常有这个念头，就是“度世之道”。

这是“发菩提心”，心常住在四弘誓愿上。

但是我们要想度众生，先要成就自己。四弘誓愿不但是大菩提心，而且是我们修行证果的次序、阶段。愿为先导，愿为动力，修行需要从断烦恼下手。亲近一位老师，就是帮助你断烦恼，等你烦恼断尽了，魔怨没有了，定慧成就了，然后再“法门无量誓愿学”。

现在人不要四弘誓愿的前面两愿，一开头就要“法门无量誓愿学”，结果学了没几天，就到处宣扬他是什么佛、什么菩萨再来的，这是胡说，自欺欺人。

从前学佛先要五年学戒，“戒”是老师的教诫，至少是五年的时间跟一位老师学习，成就定慧，奠定根基，然后才能广学多闻。从前的社会比现在单纯多了，还要用五年的时间遵守老师的教诫，我们生活在今天的染污的环境，比过去严重十倍都不止，所以从前五年学戒，现在则要五十年学戒。但是假若你说要学五十年，大家就不想学了。

所以，最好是一句“南无阿弥陀佛”念到底，见到阿弥陀佛后，再广学多闻。因此，我们现在学习四弘誓愿要分成两个阶段，现前只修“众生无边誓愿度”和“烦恼无尽誓愿断”，到了西方极乐世界，再修“法门无量誓愿学”和“佛道无上誓愿成”，才是正确的。如果现在就学后头两句，一定障碍念佛的功夫。因此，现在死心塌地念阿弥陀佛，往生净土，才是当务之急！

六、为诸庶类。作不请之友。

这是菩萨教化众生的悲愿，主动作一切众生的善友。我们学习时要懂得观机，应机说法。机缘成熟了，我们要是不帮助众生，就对不起他；缘没有成熟，你帮助他是自讨无趣。众生根性、机缘不同，喜欢学禅的，就让他老实参禅；喜欢念咒的，就让他恭恭敬敬念咒。法门平等，无有高下。佛说那么多法门是应种种不同根性的人而说的，如果学一个法门能度一切众生，释迦牟尼佛何必说那么多法门？因此，我们修净土，不能强迫每一个人都修净土。遇到缘成熟的，我们就主动去帮助，把佛法介绍、推荐给他。佛法确实有许多层次，层次慢慢提升了，他自然会找到捷径，会找到这个殊胜的净土法门。所以，要有耐性，以善巧方便协助众生。

七、兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。

“兴”是发起。“演”是表演，“辩”是言教，就是讲经说法；不但有言教，而且要有身教。“授法眼”，授是传授，法是方法，眼是比喻，使他明白了一切法的真相，懂得道理。“杜恶趣”，杜是防止、防范，恶趣是恶道。“善门”，浅而言之，就是人天善法。

一切众生迷惑颠倒，还沉沦在五欲六尘之中，我们要发大慈悲心，愍念有情众生，把净土法门介绍给他。慈悲怜悯必须要有具体的表现，这个表现是真正热心去推动，尽心尽力把它当作这一生中最重要的大事来做。

“演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门”，这是教学的方式。讲经说法不一定是在讲台上，而是随时随地遇到人，就当以最适当的方法将佛法介绍给他。他完全不能接受时，你就念一句“南无阿弥陀佛”，他慢慢知道了，以后他见你也会念一句“南无阿弥陀佛”，我们的目的就达到了，所以方法很多。

譬如，学佛的人心情愉快、身体健康，这是一般大众非常羡慕的。你要是真正健康快乐，他一定会向你请教：“你为什么生活得这么愉快？”你就告诉他：“念佛。”念佛就能达到真正健康快乐，你能说出一番道理，他听了欢喜，这是机会教育。所以，“演”是指我们日常生活幸福、美满、快乐，这是佛教育的一块好招牌。人家一看就欢喜，就会向往、羡慕，想来学习。

如何不堕恶道？不造恶业自然就不堕恶道。恶趣最重要是恶念，恶念是因，恶行是业不善，后面一定会有恶报，因缘果报，丝毫不爽。我们不想受一切恶报，只要不起一个恶念，我们的念清净、纯正，绝对不会有恶的果报。

“开善门”是劝人断恶修善，断恶修善的好处是他得，与我们不相干，谁修谁得。不是你修，我得好处，决定是自己得，自修自得。我们自己修，自己得到好的果报，这也是给别人做证明，好果报是从断恶修善来的。

如果你跟某些人讲出三界、成佛作祖，他听了害怕；但是你讲来生再做人，做一个大富大贵的人，他听了很高兴，遇到这样的人，你就教给他人天善门。如果是志向广大的人，知三界苦，知天上福报虽大，寿命虽长，但总有一天会死，所以希望超越三界，你就教他超越三界的方法，这是大善门。

实在讲，任何一个法门，要想在一生当中成就，唯有念佛法门，这是我学佛四十多年的体验。所以，念佛法门确实殊胜，能把这个法门介绍给大家，这是至善之门，没有比这个更善的了。

“于诸众生，视若自己，拯济负荷，皆度彼岸”，对众生与对自己没有两样，这实实在在就是大乘佛法讲的“无缘大慈，同体大悲”。对于一切众生一视同仁，只要他肯接受，我们总要全心全力帮助他。佛弟子应当发愿负荷续佛慧命、广度众生、住持正法的使命。

八、如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。

“光”是光大，“阐”是阐扬，“道”是出离生死、圆满成佛之道。“拯”，拯救、拯济。“群萌”，指一切众生。“真实之利”，满足众生的愿望就是真实。

这是说明佛到世间来的原因，佛为什么出现在印度而不在中国？中国文化虽然久，中国人最高的意念只有一个，就是生天，没有出三界的念头。如果讲来生作人，或者生天，中国儒家、道家的学问方法足够了，佛不需要来。

释迦牟尼佛出现在印度的那个时代，宗教最发达，经上讲有六师外道。婆罗门教、瑜伽、数论确实有很深的禅定功夫，能达到四空天，这是中国人做不到的。说老实话，中国人生天也只是在欲界天，色界天都无法到达。印度人到色界天、无色界天就无法超越了，而把四禅天、四空天当作涅槃境界，这是很大的误会。因此，当时，全世界确实只有印度的众生根性、机缘成熟了，而佛“矜哀三界”，出现在那个地方，帮助他们超越六道，得真正的菩提涅槃。

佛并没有偏心，那个地方众生机缘成熟，用什么方法来教化，佛就用什么方法教化。如《普门品》所说：“应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。”印度是要以佛身说法，中国是要以菩萨身说法，这是示现不同，其目的是相同的。目的是“欲拯群萌，惠以真实之利”。有人想生天，佛就教他生天的方法，他真的生天了，这就是惠以他真实的利益。

而绝对究竟圆满的真实之利是成佛，等觉菩萨还不是究竟圆满。《无量寿经》把信愿、持名、求生净土的方法教给大家，这才是究竟圆满的真实之利。

净土三经所说的极乐世界，四土九品，依正庄严，一生圆满成就，不要等到第二生，释迦佛在这一会跟我们讲的是绝对的真实。佛在本经讲过三次真实，而在一部经上讲三次真实是很少见的！

九、愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。

“愿我得佛清净声，法音普及无边界”，这是阿弥陀佛的大愿，成佛就是要讲经说法，普度一切众生。这比六祖大师在《坛经》讲得还清楚，连成佛的目的都说出来了，这也是我们学佛应当要向往的。名闻利养是“生不带来，死不带去”，若天天打妄想想得到，实在太愚痴了。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。因此，我们常常想着尽虚空遍法界弘法利生，不知不觉就与一切诸佛同心、同愿、同行，哪有不成佛的道理！

“宣扬戒定精进门”，这一句就是菩萨所修的六波罗蜜，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。但是此地只说了戒、定、精进，这就是讲“六度”，这是大乘菩萨法。若只说戒、定、慧，则属于“三学”。

“通达甚深微妙法”，就是大乘讲的明心见性，若不能通达甚深微妙法，就不能广度一切众生。在此地意思更究竟圆满，以本经的理论、方法、境界而言，甚深微妙法是净宗讲的“是心是佛，是心作佛，明心达本，念佛往生不退成佛”的妙法。这是其他大乘经所没有的，这一句确实是指这个意思。四十八愿为我们开出无上的法门，完全是如来果地上的境界，教导我们持名念佛往生，这是以果为因。蕅益大师说，这是九界有情（九界是菩萨、声闻、缘觉、六道众生）靠自己的力量所无法理解的，这才是甚深微妙法。

《华严经》和《法华经》是微妙法，《华严经》、《法华经》与《无量寿经》一比，《无量寿经》是第一，所以《无量寿经》就是“甚深微妙法”。相信《华严经》、《法华经》不难，相信《无量寿经》难，这是最难信之法。所以，我们向人家介绍《无量寿经》，人家不相信是正常的。一介绍，他就相信，那不是普通人。《无量寿经》讲，这决定是再来人，不是凡人。

“智慧广大深如海”，要想广度众生，一定要先度自己；要成就别人，先要成就自己圆满的智慧，才有能力帮助众生。所以，法藏比丘说完了自己度众生的大愿之后，就再叙说自己现在要求甚深广大的智慧。此甚深广大的智慧是自性本来具足，非从外求。如何求得甚深智慧？下一句就是方法。

“内心清净绝尘劳”，“尘”是染污，比喻染著灰尘就肮脏了。“劳”是烦恼，我们必须要远离一切污染，断尽烦恼，才能恢复清净心。

“智慧广大深如海，内心清净绝尘劳。”这两句是相辅相成的。正因为相辅相成，才产生无量的法喜，你有一分功夫，就多一分智慧；多一分智慧，信心更深，多增长一分功夫；增长一分功夫，又增长一分智慧。这是定慧相辅相成，永无止尽！应用在事相上，它就超过了一切恶趣门。

“超过无边恶趣门”，修清净心是因，心只要一清净，一切罪障都消除了，所有一切恶趣就远离了。人没有瞋恚心，就超越地狱门；不愚痴，就超越畜生门；没有悭贪，就超越饿鬼门，所以断贪瞋痴就超越三恶道。如果对人天福德无一丝毫贪求，就能超越六道。这一句是从比较中而说的，饿鬼道与地狱道相比，饿鬼道是善，地狱道是恶；畜生道与饿鬼道相比，畜生道是善，饿鬼道是恶。小乘的阿罗汉、辟支佛与大菩萨相比，阿罗汉、辟支佛是恶，大菩萨是善。菩萨与佛相比，佛是善，菩萨是恶。所以，“无边恶趣门”包括了声闻、缘觉、菩萨，一直到你圆满成佛就超越了。

“速到菩提究竟岸”，菩提究竟岸是圆满的佛果。换言之，“无边恶趣门”，是指权教菩萨以下，统统是恶趣；不但是六道，声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣。

“无明贪瞋皆永无”，这是讲三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了，这是如来果地上的境界。

“惑尽过亡三昧力”。“惑”是迷惑。于世出世间所有一切法中，他不迷惑了。过是过失，无论是自己修行，或是教化众生，对人对事对物，绝对不犯过失。这些要靠什么？三昧力。“三昧”，当然是指念佛三昧。

以上六句是阿弥陀佛在因地求学时的修学纲领，我们今天所修的，与阿弥陀佛当年修行做个比较，我们是不是把智慧摆在第一目标，其他的什么都不求？

要求智慧，一定要得清净心，清净心的作用就是智慧。清净心像一面镜子，起用是照见，这是有智慧。要想心地清净，心就不能有一丝毫的染著，世间法五欲六尘，出世间法大小权实统统不染，这个要紧。务要心地纯净，言行纯善。

学佛有两种方式，一种从行门真正用功夫，从修清净心下手；另一种，从解门研究理论下手。这两条路，哪一条占便宜？行门占便宜。从行门下手，只要心清净，不懂佛法没有关系，只要能断烦恼，心净则佛土净，决定能往生。从解门下手，一切理论、方法、境界都清楚了，然后还是要从头修起，因为有解无行是不能成就的。从行门下手，是以心行为主，以解为辅助，不必刻意求解，自然就通达了，这个方法非常正确。走这个门，无论是读经、听讲，懂一句就得一句受用，懂两句就得两句受用；不懂的不要紧，下一次再听就懂了，多听几遍自然就明了，不必在这一段、这一句里钻牛角尖，反而把心搞得不清净。

本经经题中有“清净平等觉”，这三个是一而三、三而一，一个得到了，三个统统得到。而这三个当中，还是清净心容易修。修清净心的方法是执持名号，不念佛的时候听佛号，佛号最好听自己念的。把自己平常念佛的声音录下来，不念佛的时候，放录音带听，非常有受用，这是修清净心。

所以，法藏比丘以智慧为首，以定慧等持，以惑尽过亡三昧力作总结，这个用意很深很深，确实提供我们非常宝贵的修学参考。

十、常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。

“常行布施及戒忍，精进定慧六波罗”，这两句是菩萨住世的行持，也就是菩萨心行的标准，是我们应当要学习的。

“常”，永远。“布施”，舍、放下，身心世界一切放下。所有一切苦恼，乃至于疾病、生死、轮回的来源，都是因妄想、执著不肯放下，真的是自作自受。所以，我们要舍心中的牵挂、忧虑、烦恼、妄想、分别、执著，布施的用意在此地。

世间人自以为行菩萨道，到处布施、供养，目的在“舍一得万报”，舍财将来得财富，舍法得聪明智慧。若如是行布施，并非菩萨，完全是凡夫贪瞋痴慢的妄想在作祟。菩萨布施的目的是要舍心中的妄念，妄念舍尽了，自性本有的无量智慧、德能、财富自然现前，哪里要求！哪里要修！不需要。像六祖大师开悟时所说：“何期自性本自具足，何期自性能生万法”，一切受用随心所欲，随念所生。佛教我们布施是教我们舍妄念，恢复性德，这才是真实的利益。

凡夫的大病就是放不下，这才劳累佛菩萨，委曲婉转以种种方便帮助我们渐渐放下。菩萨做榜样、做示范，教导我们布施，舍名闻利养、五欲六尘，舍烦恼、忧虑、生死，一切放下了，就得大自在。《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法”。法是佛法，佛法也不能执著，执著就错了。佛法像一艘船，是我们过河的工具，达到目的地了，工具也要舍。所以，佛法是帮助我们度过难关的，既然度过了，佛法也不能执著，也要放下。

“戒”是持戒，就是守法，人奉公守法，自然心安，远离一切恐怖。儒家讲礼节，佛法讲戒律，这是我们生活行为的规范。佛制定的根本大戒只有四条，“杀、盗、淫、妄”，这四条是性罪，不管你受不受戒，犯了就有罪业。“不饮酒”，这一条是遮戒，它是预防的性质。我们仔细观察一些犯重罪的人，都与酒有关系，所谓“酒后乱性”，所以世尊也将这一条列入重戒。此外，国家的法律、风俗人情，我们也要遵守，才能与人和睦相处，这是持戒真正的意义。

“忍”是忍辱，《般若经》云：“一切法得成于忍。”所以，忍要有坚强的耐心，世法要成就都要相当的耐心，何况学佛？一定要能忍耐，能忍就能心平气和，功夫才能往前进。如果不能忍，修得再好，功夫不能进步，所以忍是真正的功夫，忍是禅定的前方便。

“精进”，进就是不退，精是纯而不杂。我们见到很多同修发愤努力，但他不是精进，他学很多、很杂，这是杂进、乱进，所以功夫不能成就。一门精进，成就非常快速。譬如一个人只学一部经，学一年很有成就；另一个人，同时学十部经，他一年的成就决定比不上学一门的。

你专学一部经，譬如学《阿弥陀经》，一部经研究十年，十年之后，你走到世界任何一个国家角落，人家看到你都说：“阿弥陀佛来了”、“你是阿弥陀佛的化身”。你十年学一部《地藏经》，你成了地藏菩萨；你十年学一部《普门品》，你就变成观音菩萨。问题在你肯不肯专精？现在人喜欢博多，这是一个错误的观念，是一个失败的思想，这决不能成功！

我还沾了一点师承的边缘，我听老师的话，但还不是完全听，要是完全听，我今天不是这个样子了，所以现在后悔。我在李老师会下十年学五部经，李老师规定一部经没有学好，决定不可以学第二部。要学到什么程度？老师认为可以了，如果老师认为不可以，就要在这一部上继续努力学习。俗话说：“不听老人言，吃亏在眼前。”年轻人无知，意气用事，不相信老人的经验，就吃亏了。

“定”是自己要有主宰，不为外境所动。以念佛法门而言，就是一心不乱，就是清净心。“慧”是智慧、理智，不是世间的聪明智慧。有了智慧，处事待人接物就不会做错事，不会犯过失。

“常行布施及戒忍，精进定慧六波罗”，这两句就是讲六度，前五种是事修，依照这个方法事理修学，智慧是自然开发的。智慧现前，表现在哪里？在日常生活当中。这六条就是菩萨日常生活行持的准则。表现在布施，虽修布施，而不着布施相，“三轮体空”，这就是智慧。持戒不著相，自然就符合戒法的标准。智慧表现在行事之中，忍辱、精进、禅定统统如是，这样才真正离苦得乐。

“未度有情令得度”，没有接触佛法的、不懂佛法的人，我们要想方法找机会让他接触，让他认识佛法。

“已度之者使成佛”，已经学佛的人，而且发大心想快速成就，就用念佛法门帮助他一生成就。

“假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉”，这两句话非常重要。世间人求福的人多，天天修供养、求福、求长寿、求发财，佛说不如以坚定的志愿、信心，勇猛精进求生净土，生到净土就一生成佛了。

供养佛菩萨的福报很大，但今天我们不但供养不到佛菩萨，连阿罗汉、须陀洹也见不到。我们今天能供养的是佛菩萨的形像，供养佛菩萨的形像有没有福报？要看你怎么供养。供养是表法，佛前供花，花代表因，植物先开花后结果，供果是代表果报。供花是提醒我们信愿持名，这是修因；将来往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是果。这样供养就有福了。最简单的供养是一杯水，供水是提醒自己，心要像水一样清净、平等，没有一点灰尘、污染；安静没有丝毫波动。供养灯，灯表光明，我们心地要正大光明，要能牺牲自己，帮助别人。所以，应当采用油灯，油烧干了，表燃烧自己，照耀别人，这是大慈悲。现在用电灯，不太容易见到这个表法现象。所以，佛门的种种陈设，都是非常好的教育，时时刻刻提醒自己。但大家把这个真正的意义忘记了，变成谄媚、巴结佛菩萨！世间正人君子都不受你巴结，何况佛菩萨！因此，供养真正的意义，一定要明了。

十一、常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。

“常”，指时间；“无边”，指空间。时空将所有一切众生之类都包括尽了，尽虚空遍法界一切众生类都是阿弥陀佛大慈大悲教化度脱的对象。

十二、人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。

“道”是很难得到的，既然很难得到的都可以得到，何况其余？但是求一定要懂得求的理论与方法，此地的理就是“至心”，至心就是真诚之心，真诚到了极处。曾国藩先生言：“一念不生谓之诚。”六祖大师言：“本来无一物”，这是真心。用如是之心去求道，求什么就得什么，因为世出世间一切法都是真心变现出来的。所以，诸佛菩萨神通广大，手中能现无量珍宝。他何以能变现出来，而我们变现不出来？他是真心，我们是妄心。真心能变，十法界依正庄严都是真心变现出来的，所以大乘经上讲：“诸法所生，唯心所现，唯识所变”。

西方极乐世界的人，思衣得衣，思食得食，因为他们心清净，清净心就是真心。我们今天妄想、烦恼、忧虑、牵挂太多了，哪来的真心！所以，“至心”重要，佛法修学无他，只是将妄想、分别、执著放下，真心就现前了。“佛氏门中，有求必应”，这是真的。

“精进不止”，这是求的方法。进是进步，绝对不会往后退；精是纯而不杂，一个目标，一个方向，无论是佛法、世法，这一定会有成就。现前不少学佛的同修，天天在求进步，但是效果不彰。原因何在？学得太多、太杂，不是精进，而是杂进，所以努力而没有效果。

佛法经典很多，从理论上说，门门第一，法门平等，无有高下。但是从事上讲，每一个人的根性不相同，聪明智慧不相同，生活环境不相同，有些法门修学起来觉得方便，有些法门修学起来觉得困难，所以难易不在法门，在个人的根性与生活环境。

而念佛法门不管根性胜劣，统统适合修学，其他如参禅、学密都很不容易修学。念佛法门简单方便，你家里有无佛像、香花供养，皆可修学，而且不重视形式、修学环境，真是第一方便。

每个人的根性不相同，若勉强修学就会有困难，顺着自己的兴趣修学就容易了。我们修别的法门，能不能生净土？能！《无量寿经》讲得很清楚，修其他法门，只要回向净土，统统能往生。可见得阿弥陀佛并不是限制你一定要学《无量寿经》，一定要念阿弥陀佛，才能往生。但无论修学哪个法门，一定要能伏烦恼，发愿求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。如果烦恼伏不住，就无法往生，这是真正的条件。

所以，只要把“精进”这两个字掌握了，我们就决定有成就。古大德说，佛法“贵精不贵多”，又所谓“一经通一切经通”。如果我们想深入经藏，应该怎么做？是广学多闻，还是一门深入？从历史上看，自古以来，一门深入成就的人非常非常多；从广学多闻，成就的人少，因为那是属于特殊的天才，中下根性的人没有这个能力，因此还是要“一门深入”。

所以，“精进不止，会当克果，何愿不得”，只要我们懂得道理与方法，任何愿望都能满足。在我们眼前，无论是学业、事业，乃至学佛人的道业，用此理论与方法都能成功圆满。因此，世出世间一切法，以真诚之心行之，则没有难事。难就是我们有邪念、邪思，这个障碍是自己造成的，确实“心外无法，法外无心”，一定要了解。

十三、法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。

“法藏闻佛所说”，“闻”是听老师介绍，“佛”是世间自在王如来，即法藏菩萨的老师。“法藏”，阿弥陀佛在因地出家的法名。法藏菩萨将自己的愿望向老师报告，请求老师教导他。学生有善愿、有大愿，老师总是尽心尽力帮助他、成就他。所以，他所想要知道的，佛不但说明，而且还将十方诸佛世界以神力显现在他面前，让他看得清清楚楚。

《观无量寿佛经》的发起因缘也如是，韦提希夫人遭家庭变故，她的儿子要杀父亲、害母亲，篡夺王位。她遭这样的大难，于是乎心灰意冷，请求释迦牟尼佛有没有安全好的世界可以往生？释迦牟尼佛并没有主动介绍给她，而是把十方诸佛的世界变现在她面前，让她自己选择，这与世间自在王如来对法藏菩萨使用的方法相同。韦提希夫人选择阿弥陀佛的西方极乐世界，然后佛才教给她求生极乐世界的方法，这就是一部《观无量寿佛经》。

世间自在王如来把十方诸佛剎土展现在法藏菩萨面前，法藏菩萨统统都看见了，于是“起发无上殊胜之愿，于彼天人善恶，国土麤妙。”“彼”指十方一切诸佛剎土，“天”指天道，“人”指人间。一切诸佛剎土里的六道众生，有善有恶，这是讲人事环境。极乐世界不是阿弥陀佛自己凭空想象建立的，也不是他自己的理想，而是他确确实实见到了许多的诸佛剎土，而且十方一切诸佛剎土差别很大，有的世界非常美好，有的世界有许多缺陷。“国土麤妙”，是物质环境。“麤”是环境很恶劣；“妙”是环境非常美好。环境不相同，是由于众生造的因不同，所得的果报就不一样。这些理论与事实，法藏菩萨都明白。

“思惟究竟，便一其心，选择所欲，结得大愿。”西方极乐世界是如何建立的？法藏菩萨到处参观考察，取人之长，舍人之短。换言之，极乐世界是集十方一切诸佛世界美好之大成。在四十八愿中，他看到十方世界都有六道，尤其三恶道太苦了，所以他发的第一大愿是希望将来建立的国度没有三恶道，于是结得这个大愿。

中国人常说：“读万卷书，行万里路”，听经是读书，看到一切诸佛世界，等于是行万里路。法藏菩萨亲耳所闻、亲眼所见，所以他的知识、智慧是真实的。他有这样丰富的学历与经历，他就有选择的建立自己的剎土，这是极乐世界成就的因缘。

极乐世界的因缘，与一切诸佛剎土的因缘不相同，因为一切剎土的因缘是复杂的，不是单纯的，有善有恶，善恶混杂。西方极乐世界专门选择清净、善法，他的目的是提供一个美好的修学环境，给十方世界真正发大心，一生要了生死成佛道的众生，提供最佳的修学生活环境。

“精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫。”“精勤”，精进、勤奋、努力；“求索”，索是寻找，哪些是善法、恶法，哪些是善果、恶报，要看得清楚，然后断一切恶、修一切善。“恭慎保持”，恭是恭敬，慎是谨慎；对人、对事、对物要恭敬，恭敬心是真心。不但有恭敬心，还要谨慎保持，所修学的才不至于丧失。“修习功德”，修是修正，把错误的修正过来；习是学以致用，把所学的应用在生活上。

“满足五劫”，这是讲他修行发愿所用的时间。“劫”，有很多种说法，其中最常听到的是“增减劫”。佛讲我们娑婆世界的人，人寿最短的时候，平均年龄是十岁，这个世界非常非常之苦。每隔一百年增加一岁，加到八万四千岁；再从八万四千岁每隔一百年减一岁，又减到十岁，这样一增一减，称作一个“小劫”。二十个小劫为一个“中劫”；四个中劫为一个“大劫”。大乘经上讲劫数，都是指大劫。法藏比丘修行的时间这么长，所以才能真正吸收一切诸佛剎土的长处，舍弃不如人意之处。

“于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛剎，所摄佛国，超过于彼。”“二十一”不是数字，是表圆满。如《阿弥陀经》用“七”表圆满，就是指四方、上、下、当中。《华严经》用“十”代表圆满，一到十是圆满的数字，十个十就是一百，也是圆满的数字。密宗以“十六”、“二十一”代表圆满。

“所摄佛国，超过于彼”，“摄”是他建立的极乐世界，“彼”是二十一俱胝佛剎。西方极乐世界是集一切国土美好之大成，一切诸佛剎土美好的，极乐世界统统具足，所有不好的缺点，极乐世界统统没有，它自然超过一切诸佛剎土，这也满足了他的大愿，这是说极乐世界的建成。

往生西方极乐世界的条件是清净心，心净则土净。所以，佛教我们用“信、愿、行”修清净心，真信、切愿、一心专念阿弥陀佛，能把妄想、分别、执著伏住，达到初步清净的标准，就能生“凡圣同居土”。

十四、住真实慧。勇猛精进。

佛在《无量寿经》讲了三个真实，此地讲“真实慧”，即真实的智慧。你能在一切法中，认识佛法，而且认识大乘法中的净土法门，又能选择“信、愿、持名”，求愿往生，将心真正安住在此，这就是“住真实慧”。对于净宗法门“不怀疑、不夹杂、不间断”，并依照大势至菩萨教导的“都摄六根，净念相继”的方法用功修学，就是“勇猛精进”。

世间一切都是虚妄的，我们要真正觉悟！世俗人也常说：“生不带来，死不带去。”所以，唯有念佛往生西方极乐世界，寿命与佛相同，都是无量寿，这才是真实的。没有寿命，一切都落空了。因此，这才是真实的智慧，没有比这个更真实的了！

十五、积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。

“植”是培植、累积，积功累德要从“不起贪瞋痴欲诸想”、“不着色声香味触法”做起，内不起贪瞋痴欲妄念，外不被境界诱惑，就是功德。能如此做功夫，得心地清净，清净心能生智慧，有定慧就得大受用。定慧是自己的真心起作用，在宇宙之间，自己做得了主宰。失去定慧是烦恼诱惑作主，这个人就可怜了。所以，修行无非是内去“贪瞋痴”，外断一切诱惑而已。

这一句是教导我们修学的原则，心中起“贪瞋痴欲诸想”，我们的行为就不正了，要加以修正，这是邪正之标准。

六祖慧能大师云：“本来无一物”，那是真心，因为真心无物。“贪瞋痴慢”是妄心，有了这些虚妄的东西，我们虽有真心，真心不能现前。除去贪瞋痴慢，心就得清净，外面“色声香味触法”的境界来诱惑你，也不会起贪瞋痴慢之念。大经云：“一切众生本来成佛。”何以现在变成这样？《华严经》说得好，因为有妄想、执著，执著变成贪瞋，妄想即是愚痴，这是众生的病根。

十六、植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。

“植众德本”，就是积功累德。“本”是根本，能生万德，能生的才是根本。净土宗的德本，就是一句“南无阿弥陀佛”名号。专修净土，二六时中执持名号，用这一句名号帮助我们真正做到内不动心（内不起烦恼），外不著相。实在讲，八万四千法门，统统是修内不动心、外不著相。

但是一切法门中最方便、最容易成就的是念佛法门，念这一句名号，有阿弥陀佛及十方所有一切诸佛如来威神加持，这是其他一切法门与这个名号功德不能相比之处。

“不计众苦”，是一切苦难不要计较，逆来顺受。苦难都是过去今生所造不善业的感召，我们了解因缘，就会甘心情愿忍受，怎么能怪人！我们如何面对现实？逆顺境、善恶缘都不要计较，专心念佛就好。

“少欲知足”，欲望很少，能知足，就会减轻烦恼。每一天三餐饭能吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子能遮蔽风雨，足矣！知足常乐。你知足，你须求的就少；求的愈少，愈自在、愈快乐，真正能做到于人无争，于世无求，比神仙还快乐。心得定，才能达到外不著相、内不动心。

衣食住行都要简单，简单是长寿之道！古人常言：“病从口入。”现在很多人得奇奇怪怪的病，这些病都是从饮食而来。过去大陆上一些农村乡下人，粗茶淡饭，健康长寿，这就为我们作证明，愈是单纯的饮食，愈是健康长寿之道。因此，心清净，没有什么妄想，生活规律，饮食简单，少欲知足，就是健康养生之道。

“专求白法”，黑就是恶，白就是善；古印度人说黑白，中国人习惯讲善恶。“专求白法”，就是专求善法，一心向善，一意向善。何谓善法？何谓恶法？佛说，凡是自利都是恶，凡是利益众生的都是善。何以为自己是恶？三界六道轮回是由“我执”而来，换言之，念念有自己，念念为自己，就变现出六道轮回。阿罗汉超越六道轮回，就是“我执”破了。所以，“我执”破了，轮回就没有了；“法执”破了，十法界就没有了，就是明心见性。法执就是所知障，我执就是烦恼障。有“我执”就有烦恼，有“法执”就有无明，所以破我执就超越生死轮回。

如果念念想自己，“我执”天天加重，怎么能出得了三界？所以，佛教我们起心动念想一切众生，利益大众，逐渐把自己淡忘。起心动念所做所为，为众生，不要想自己。众生有福，我这一生也有福，因为我也是众生之一。同理，众生有难，我也免不了。因此，起心动念想众生，尽心尽力帮助众生，就是“专求白法”，也是“惠利群生”。惠是惠施、布施；利是利益众生，舍己为人。

“志愿无倦”，求取善法，舍己为人，不疲不倦，认真努力，替众生服务。我的身体健康长寿，众生有福；我夭折、短命、死亡，众生没福。身体与自己不相干，与自己没有利害得失，身体是用来做利益众生的工具而已，这就得大自在！一桩好事做圆满了，自己没有功；做失败了，自己没有过；没有功过，利益是属于大众的，所以志愿就无倦了。

“忍力成就”，成就菩萨六度的忍辱波罗蜜，难忍能忍。当然还得要有真实智慧，有真实智慧才知道利益众生。虽然是一桩善事，也有机缘、程序、先后次第，必须要有耐心才能成就。正如《金刚经》所云：“一切法得成于忍”。所以，菩萨的“六度”中，忍辱度是成败的关键。

“于诸有情，常怀慈忍”，诸有情是指一切众生，特别是苦难的众生、造作恶业的众生、迷惑颠倒的众生，总是以一种悲悯的心态去对待他们。这是教我们处事待人接物的心态，要以慈悲心、容忍心待人。

“和颜爱语”，这是表现在外面的态度，态度温和，和颜悦色。“爱语”，不是说好听的话，而是真正爱护他、对他有利益的言语，能帮助他破迷开悟。佛在经典里所讲的，句句都是爱语。所以，真正利益他，骂他、教训他都是爱语；要不是真的爱他，何必去骂他、去管他？

“劝谕策进”，劝是劝勉，谕是晓谕、开导；策进是勉励。以善巧方便劝勉大众，帮助他求进步。

底下所举的都是一切善法、一切幸福的真正根源。

“恭敬三宝，奉事师长”，此地所说的三宝是指“住持三宝”，与“三皈依”所讲的三宝不一样。三皈依所说的重点是“自性三宝”，“觉、正、净”是我们真正的皈依处。自性三宝是“觉正净”，佛是自性觉，法是自性正，僧是自性清净心，都要恭敬。在日常生活中，念念要想到我是否觉悟？我是否正知正见？我的思想见解是否纯正？我的心是否清净？而住持三宝的作用，就是时时提醒自性三宝。

我们接受佛教育，以佛为师，因此我们供养佛像有两个意思：第一、不忘本，有纪念的意思。第二、提醒自性觉。佛是什么？觉而不迷。我今天从早到晚，对人对事对物，有没有迷惑？佛像时时刻刻在提醒我，我要在一切时一切处，一切顺逆境界当中，都要保持觉而不迷，保持心地清净，不受污染，保持纯正的思想见解，这是“恭敬三宝”。

“奉事师长”就是“尊师重道”，佛法与儒家同样是建立在“孝亲尊师”的基础上。儒教育是以此发扬光大，佛陀教育也是由此发扬光大，所以孝亲非常重要，唯有孝亲才能尊师。我们真正能尊敬老师，才能得到老师所传的“道”。假如对老师没有尊敬心，老师再高明也无法传授给你。为什么？你不相信，不愿意学。你对老师尊敬，老师的话你听得进去，你会认真依教奉行，功德利益就得到了。所以，尊师是为了重道，得道。

“无有虚伪谄曲之心”，这不仅是对三宝、对老师，对一切大众，我们都要用真诚之心，要在日常生活中培养这个习惯。

“庄严众行，轨范具足”，庄严就是世间人常讲的“真、善、美”，但世间人讲的“真、善、美”实在是有名无实，而西方极乐世界是实实在在的“真、善、美、慧”。我们遵从佛的教诲，以真诚心、恭敬心、清净心、大慈悲心，处事待人接物，我们的心行就庄严了。所以，我们念阿弥陀佛，一定要以阿弥陀佛的本愿为自己的本愿。

“轨范具足”，轨范是模范；具足是没有欠缺，无论在哪一方面都可以做大众的榜样，不但做修行人的榜样，也做一般社会大众的榜样。这一句话的意思深广无尽。我们在社会是什么身分、地位，从事某种行业，我们在同行里面就要做大家的榜样。在《华严经·善财童子五十三参》中，五十三位菩萨所示现的，出家身分只有五位，其他都是在家身分，各行各业、男女老少，所表现的都是社会大众的榜样、典型。

所以，不仅是言教，连身教一举一动都是大家的榜样，这是菩萨大慈大悲，这才足以转移风俗，劝化大众。劝化不仅是用口，所作所为、起心动念都要为众生。在家人无论从事何种行业，只要是为社会、为众生，就是菩萨轨范。

“观法如化，三昧常寂”，此二句是属于境界。世间法、出世间法都是如幻如化，正如《金刚经》所云：“一切有为法，如梦幻泡影”，何必当真？“三昧”是梵语，译为“正受”，菩萨的正受就是清净寂灭。清净寂灭是佛与大菩萨的享受，在家菩萨也能得到。

有些同修生意做得很大，跟我说：“法师，我苦得不得了！员工不听话，生意不好做，天天在操心。”其实有什么好操心的？佛教导我们“观法如化，三昧常寂”，你要是真正依教奉行，会过得非常快乐！非常自在！哪有苦？企业家也有不少学佛的，但是学得不透彻，对于佛所讲的原理原则没有觉悟，果真觉悟了，情形就不一样了。

在中国历史上，满清初期之兴盛，是过去所没有的。康熙、雍正、乾隆盛世将近一百五十多年，在这些年里，宫廷中皇帝带著文武百官每天读诵《无量寿经》，大家都听佛的教训，依照佛的教诲去做。如果我们知道这个殊胜的利益，公司行号的老板和员工，在每天早晨上班时，利用十五至二十分钟读经，大家都听佛的话，都是佛弟子，都遵照佛陀教训行事，公司哪有不兴旺的道理！这是“建立共识”，我们的共识都依据佛陀教导而建立。

所以，“观法如化”是智慧，了解一切法的真相，处理事情自然非常容易，也不会产生错误。所有一切错误的措施，都是对于事实真相不了解，才把事情做错了。

“善护口业，不讥他过”，这是表现在外面；“观法如化，三昧常寂”，这是内在的功夫、智慧。“观法如化”是慧，“三昧常寂”是定，你真的有定有慧，表现在外面行为上，自自然然就“善护口业，不讥他过”，见到一切人的过失也不会说。

《六祖坛经》云：“若真修道人，不见世间过”。何以不见世间过？观法如化！没有过，也没有功；没有恶，也没有善。心境是平等的，因为没有分别、执著，就没有善恶、是非、真假，当然就不会说别人过失。所以，一切善恶、是非、真假，都是世间人的虚妄分别。

“善护身业，不失律仪”，身是动作，律是戒律，仪是威仪，用现在话讲就是风度，礼节自然符合规矩，不失礼，不犯过。

“善护意业，清净无染”。三业中最难的是意业，最容易造恶业的是口业，所以把口业摆在第一。《无量寿经》经题“清净平等觉”，清净、平等、觉是一而三，三而一，心清净一定平等，既然清净，一定觉。清净心起作用就是觉，觉心一定是清净、平等。

我们学佛只修清净心，平等、正觉自然在其中。一切时、一切处，无论是顺境、逆境，保持心地的清净无染就对了。内不起贪瞋痴慢，外不执著善恶境界，心自然就得清净。清净心是真心、是真实智慧，你处理一切事情时，决不会有错误，会处理得恰到好处，非常圆满，因为一切错误都是从欲望、利害上产生的。

十七、恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行教化安立众生。

“恒”是恒常，永远不变，时时刻刻都应当遵守这六个原则。

第一、“布施”。对自己来说是放下、舍弃，而去帮助别人。布施有三大类，即财布施、法布施、无畏布施。布施是因，希望自己财富不缺乏，就要修财布施；希望自己有聪明智慧，就要修法布施；希望自己健康长寿，就要修无畏布施。无畏布施第一就是不恼害一切众生，不但不杀生，令众生生烦恼都不可以。素食是属于无畏布施，不食众生肉，不恼害众生，更积极的就是放生。

我是一个没有福报而且短命之人，活到现在好像福报一年比一年大，都是这一生依照佛法修学得来的果报。但福报不能自己享，一享很快就享完了。福报来了，要给大家享，福报就永远享不尽，这是真实的。

聪明智慧增长了，对于一切事理，看得比以前更清楚，所以利益众生的事情做得更恰当、更美满。而且我没有求寿命，寿命是自动延长的，这真正得自在！所以，菩萨行中，布施列在第一。三种布施的果报，大家在我的身上，可以明显的见到。

第二、“持戒”。佛为我们制定的律仪戒法要遵守，佛在一切经典里苦口婆心对我们的教诫，也要遵守。以及世间的法律、风俗习惯，也要遵守。如果把戒律废弃了，佛法的行持就没有了，纵然天天讲经说法、研究讨论，都落空了。为什么？与生活脱节了，所学非所用，讲得再高也是空的，没有结果。所以，佛法自始至终着重在“行”。

佛讲：“三聚净戒”，聚就是类，三聚就是三大类。

一、“摄律仪戒”，凡是佛在经典上所说的一切教诫，要我们做的决定要做到，不让我们做的绝不违反。

二、“摄善法戒”，凡是善的就应当做，恶的就不应当做。我们要晓得戒的精神是防非止恶，断恶修善；佛虽没有说出，但与佛的意思相应者皆应遵守。如抽香烟，佛经并没有说不能抽香烟，但我们知道抽香烟对己对他皆无好处，所以也应当禁止。诸如此类者，就归纳在“摄善法戒”。

三“饶益有情戒”。凡是对众生有利益的事，应当去做。利益又分三等，眼前有利益，将来有害处，不能做；现在有好处，将来也有好处，这是真正的善；或者现前没有什么利益，将来有大利益，这也是善。所以，佛菩萨的眼光看得很久远，绝对不在一时。

第三、“忍辱”。无论做什么事情要忍耐，忍耐才能有成就。在修行过程当中，必然有挫折，我们愈勇猛精进，挫折就愈大。何以有这么多挫折？这是我们无始劫以来所造的恶业，业力障碍是无法避免的。唯一的方法就是有耐心，有忍耐的力量，才能消业。如果有定力，定可以灭业。要用智慧面对事实，耐心去化解，委曲婉转，不退精进。所以，有忍辱才有进步，不能忍必定受阻碍。

第四、“精进”。精是纯而不杂，进是进步，精进是菩萨唯一的善根。现前时代，学佛的同修多半犯了一个毛病，就是学的太多、太杂，虽然天天在进步，是杂进、乱进，所以费时又耗神，所得非常有限。

我这一生有一点小成就，是得利于好老师，我的老师禁止我杂进、乱进。我在台中跟李炳南老师十年，李老师的教学法是：聪明能力好的，顶多只能学两种，如果你要学三种，他决定不教你。程度不够的，只可以学一种；一门学会了，他认为你可以了，才能再学一门，否则决定不许可。我在李老师会下十年，学五部经；在一般佛学院，一学期都不止五部！

我第一部学《阿难问事佛吉凶经》，第二部学《阿弥陀经》，第三部学《普贤菩萨行愿品》，第四部学《金刚经》，第五部学《楞严经》，我十年就学这么一点东西。李老师的标准是你一部经学会了，才可以学第二部，会的标准是能在讲台上跟大众讲得透彻。你在讲台上表演，李老师坐在最后一排，在不使用麦克风的情况下，声音要他能听见才可以。这样一个方向、一个目标，将基础奠定好了，其他大经大论自然就能通达。“一经通一切经通”，问题是你有没有真正学通？有没有契入经典的意境。

第五、“禅定”。定是心有主宰，内不动心，外不著相，不会轻易被外境动摇。比如我学一部经，专心在这一部经上，心才有主宰。

第六、“智慧”。简而言之，就是理性，处事待人接物要有理性、有理智，而不用感情。这是教给我们在日常生活当中，处事待人接物的六个原则，这也是菩萨教化安立众生的教学纲领。

十八、发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。

这一条是我们一生处事待人接物的准则。“菩提”是梵语，译为“觉悟”。“发菩提心”，就是发觉悟之心，不迷惑、不颠倒。凡夫之所以称为凡夫，就是迷惑颠倒。这也是教导我们对人对事对物，一定要用真诚心，决定不能欺骗，不能虚伪。真诚也是菩提心，《观经》讲“至诚心”，就是真诚到了极处，这是菩提心的本体。

如何才能真正不迷惑、不颠倒？我们从形象观察，一个真正觉悟的人，对于自己及生活环境都能认识清楚，认识就是觉悟。认识的标准何在？佛是一个真正觉悟的人，佛就是我们的标准。佛说这个世间的真相是苦、空、无常，这是世间法的真实相，任何人都不能避免。

这个世间是“苦、空、无常”，这是我们必须要认识清楚的。认识清楚之后，舍弃“苦、空、无常”的世间，去取得“常、乐、我、净”的境界，这就是真正觉悟的人。“常、乐、我、净”，是诸佛菩萨的境界。

佛法讲“了生死，出三界”，“了”是明了，对于六道轮回生死的状况，清清楚楚、明明白白，就是觉悟。所以，事实真相清楚了，第二步就要超越六道、摆脱轮回，这是佛菩萨的事业。

事实真相清楚了，要如何修行？佛陀在世是“正法时期”，人根性很利，修学一切法门，多数人都能成就！到“像法时期”，距离佛陀时代远了，人的根性差了一等，传下来的佛法也慢慢变质了；不是佛经变质，而是讲经的人把经讲变质了。传的时间愈久，就愈传愈讹。到“末法时期”，距离佛灭度三千多年，变质的状况愈来愈严重，严重到我们无所适从。我们要想在佛法上修学得到证果，已愈来愈困难。

世尊对于现今社会状况，在三千年前就了如指掌！但对真正有心求出离、真正有心求佛法证果的人，佛没有辜负我们。所以，《大集经》告诉我们，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期修净土成就。这一句话实在是世尊告诉我们现代人，依照净土法门修学决定成功。

末法一万年，现在才过了一千年，往后还有九千年。正如《无量寿经》所说，九千年之后，佛法在世间灭尽，《无量寿经》还在世间多留一百年。一百年之后，《无量寿经》也没有了，还有一句“南无阿弥陀佛”名号在。由此可知，六字洪名功德不可思议，那时期的人依这一句名号都能得度，何况现在？

唐朝时代的道绰大师，这是净宗的一代祖师。一生只讲净土三经，讲了二百余遍。由此可知，专修、专弘才是圆满的“菩提心”。

要想了生死，第一要真正知道人生苦，来生必定比这一生更苦。来生不想做人，这个愿望能达到吗？可以说除了念佛求生净土之外，你的愿望不见得可以达到。所以，我们要有决心，这一生中决定得生净土，这就是真正的“菩提心”。

觉悟的心有了，还要有觉悟的行为，也就是说我们要过一种觉者的生活。在日常生活中，处事待人接物，念念“觉而不迷”。下面就是佛教导菩萨住在世间，正确的造作行持。

“持诸禁戒，坚守不犯”。广义的持戒，就是守法、守礼。戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行”，诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒。

但是善恶的标准，有层次浅深次第之不同。如常讲的“五乘佛法”，就是把佛法分为五个层次：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨乘。五乘人与天都没有出三界，没有超越轮回；声闻、缘觉才真正超越六道轮回。

可是圆满的佛法是建立在作人的基础上，人都做不好，怎么能成佛作祖？所以，学佛从哪里学起？从作人学起。《观无量寿佛经》教导我们净业三福，第一“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”，这是作人的基础。

“五戒”是根本戒，诸佛菩萨都遵守的。从戒律引申就是法律，现行国家政府颁布的法律决定要遵守，道德观念、风俗习惯也要遵守，这都在戒律范围之内。除此之外，要克制自己的情欲，坚守不犯，这就是“诸恶莫作”，小乘戒的精神。

“饶益有情”，这一句属于大乘菩萨戒。“有情”是众生（有情众生），就是广大的人群以及一切动物植物。利益上面加一个“饶”，“饶”是最丰饶的利益，最高的利益，我们要尽心尽力去做对人有利益的事情。也许我们的力量有限，但只要有真诚心、恭敬心、清净心，耐心去做，必定得到诸佛菩萨威神加持，一定能满你所愿。

佛说：“一切法从心想生”，我们天天想它，时时想它，念念不忘它，这个事情就成功了。如果想“这个事情好难，做不到，算了！”那这个事情就不能成功。为什么？你利他的念头中断，不能产生力量。所以，心想真正会发生不可思议的力量，就是念心不断。我们懂得此理，念佛可以成佛，念佛人必定得生净土，也是这个道理。我念阿弥陀佛，念西方极乐世界，念得很勤，念念不断，一定把阿弥陀佛念来。所以，对于众生有真实、广大利益的事情，我们要尽心尽力去做，这个念头决定不使之中断。

“所作善根，悉施与之，令得安乐”，这是说将我们的心量拓宽。没有学佛之前，念念都想自己，想到自己一生的幸福、家庭的幸福，很少去想国家、社会，这个心量小！学佛之后，尤其是看到阿弥陀佛的大愿，他的境界包括了虚空法界，那是真心圆满的显露，这是我们应当学习的。

所以，无论做什么事情，即使是小小一点善事，都要把这些功德回向给一切众生，希望所有苦难众生都能离苦得乐，这就是法供养里的“代众生苦供养”。所修的福报不独享，而与一切众生共享，就是回向的意思。我把我的智慧、福德、才艺、能力都与一切众生共享，希望一切众生都能得到安乐，这是菩萨行。能否做到？能。有一个人修持，大众都托他的福。如果这些人要遭灾难，而有一个大福德的人在此地，他们就不遭难，或者是灾难减轻了。

因此，一定要自己认真修学，才能消除世界灾难。只要真心努力做，念念为苦难众生做，所做的功德，自己决定不取，普遍施与一切众生。

菩萨勇猛精进，力量从何而来？就是这一念大慈大悲，为一切众生，绝不为自己。一个觉悟的人，一定是这样的行为。假如他不是这样的行为，念念还是为自己、为家庭，甚至于为一个小团体，他没有觉悟，他的心量还很小。觉悟的人，心量一定很大。

十九、要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。

“要当作善”，就是指十善业道，这是我们起心动念、处事待人接物的标准。人能一生依照十善行持，就是善人，这是善恶最简单的一个标准。

《观经》讲“三福”，第一福是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。这是我们学佛的大根大本。孝亲尊师慈心全具十善才得到落实，十善业是身三、口四、意三。身的三善业，即不杀、不盗、不淫。

第一、“不杀生”。杀生范围很广泛，有手杀、口杀（即下达命令）、见杀生喜，或因瞋恨而起杀心，都包括在杀生的范围之内。换言之，不杀生是绝对没有伤害众生的意念，我们要从这里培养慈悲心。

第二、“不偷盗”。盗的范围非常广大，在佛法不与而取谓之盗。假如有主之物，主人没有答应，你动了这个物品，就犯盗戒。偷盗将来是要还债的，所谓欠命还命，欠钱还钱，因果报应，丝毫不差。

盗一个人的物品，结罪比较轻。有些物的主人很多，譬如城市的公共设施，你要是偷盗，这一个城市的市民都是主人，因为他们纳税，你要向他们还债。假如是州政府、联邦的设施，将来还债，你的债主是一国人民。

结罪最重的是偷盗三宝物，就是寺庙的东西。佛法是尽虚空遍法界所共有的，换言之，法界无量无边，所有出家人都是主人。你在这里偷一点东西，这个结罪就不得了。所以，盗三宝物，必堕地狱。

盗戒是最容易犯的，而且犯得最多。譬如经商，总是想方法少纳一点税，这也是犯盗戒。这个罪业很重，一定要懂得忏悔，修善补过。

在中国佛门，盗用公款行善事的最出名的就是永明延寿大师。他在没有出家之前，是管财税出纳的小公务员，常常拿国家的钱去放生。被人告发之后，依律判死刑，皇帝听了他盗用公款放生并无他用，便吩咐监斩官：“若他临死时，面有恐惧就杀了；假如没有丝毫恐惧，就带他来见我。”结果绑到法场要杀头时，他一点恐惧都没有，监斩官就问他：“你为什么不害怕？”他说：“我这一条命换了千千万万的命，值得！欢喜！”所以，监斩官马上报告皇帝。皇帝问他：“你有什么愿望？”他说：“我想出家。”皇帝就成就他出家，做他的护法。他参禅大彻大悟之后，回归净土，专心念佛。传记记载，他是阿弥陀佛再来。

但他偷盗跟我们普通人不一样，普通人偷盗是自己享受，而他是利益众生。所以，佛法真的不是定法，它是通权达变，只有一个目标：利益众生，造福社会。如果自己享受，罪过无边。这个例子，值得我们深深省察。

第三、“不淫欲”。无论在家、出家，淫欲决定增长贪心、邪念，对出世间法有一定的障碍，所以一定要断淫，才能达到心地真正清净，往生品位增高。如果做不到不淫欲，至少要做到不邪淫；十善是讲不邪淫。邪淫是指夫妇之外，这是决定不许可的。

口的善业有四种，即不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。

第一、“不妄言”。学佛发菩提心从哪里做起？从不妄语始。如果还有妄语，真心如何能显露？一定要真诚，不自欺，不欺人，这是佛法的根本法。

我们要真正了解佛制定戒律的用意，晓得戒的精神，才知道在日常生活当中如何活用，这个很要紧。经云：譬如有一个猎人追一只兔子，走到三岔路，路上有一个人看到了，猎人问他：“你有没有看到兔子？”他说：“从那边去了。”兔子明明从这边走了，但他打妄语，这是为了把猎人引开，救兔子一条命。这个妄语是开戒，不是破戒，这是救护众生，也是救猎人。猎人虽有杀心，但他没有杀成功，这个罪轻。

这是告诉我们，一切戒律只要是利益众生的，都属于开缘；凡是属于利益自己的，统统是破戒，统统有罪。利益众生的，这是有功德；损己而利人，这是菩萨发心。

第二、“不绮语”，绮语是花言巧语，言语非常之美，目的在欺骗别人，诱导人造恶。像现在的歌舞、戏剧、电影、小说，乃至于一些文学作品，现在所谓是艺术，在佛法看是绮语。它引导人去做“杀盗淫”，这个罪过太大了。我们仔细看看因果报应，凡是有名的电影明星，死的都不好，这是现世报，来世果就更可怕了。

我们讲经说法，苦口婆心劝人行善，人家都不来。那些歌舞场所要买票，价钱那么高，还有那么多人去听，这才明了现在社会大众是听骗不听劝。

第三、“不恶口”，恶口是说话粗鲁，伤人尊严。

第四、“不两舌”，两舌是挑拨是非，有有意的、有无意的。有意的罪就重了，无意的是过失，要看结果来断定这个罪业的浅深。小则挑拨两人不和、两个团体不和，这要看事情的大小来结罪。如果挑拨两个国家战争，伤害许多生命财产，这个罪过很重。由此可知，挑拨是非，受害的面广大，受害的时间很长，他的罪业必在拔舌地狱、无间地狱。言语不可不谨慎。

意业有三种，即不贪、不瞋、不痴，也称三善根，世间所有一切善法都是从此生出来的。如果起心动念落在贪瞋痴，就是三毒烦恼，世间所有一切恶业也是从此生出来的。所以，意三业真正是苦乐的主宰、根源，我们不能不慎重。

世间人贪求名闻利养、五欲六尘，其实起贪心得到的，还是自己命里所有的；命里没有的，怎么贪也贪不到。我们读《了凡四训》，就能真正明白这个道理。命里有的，丢也丢不掉；命里没有的，想也想不到。了凡居士是一个好榜样，他的长处就在知命，知命就乐天。天是自然的，接受自然的果报，所以他没有妄想，心地清净。

我们安于自己的现世状况，人人都明了因果，天下就太平，不会有争执。心定了，这一生才真正有幸福，富贵的有福，贫贱也有福，会过得很快乐。最可怕的是不知道命运，不晓得因果，也不相信因果，胡作妄为，天天造罪业。

虽然命是一定的，可是我们这一生的行为造作，天天都在加减乘除。换言之，命运能不能改？能改。如果你每天的行业，加减乘除的幅度都不高，善是小善，恶是小恶，你的一生就照命运走，不会有变化。假如有大恶大善，命运就改变了。

所以，人四十岁以后，命运受后天影响最大；四十岁以前是先天的，就是宿世所造的善恶业影响大。如果真正觉悟，认真断恶修善，四十岁以后决定好转，这个非常非常重要。所以，佛法能让我们这一生就享福，你真的相信，真的好好去做，晚年会愈来愈幸福、快乐，这要靠自己修。佛在此地教我们要修十善业，我们认真修，世间福报不必求，自然就来了。

第一、“不贪”，是指不贪世间法，也不贪出世间法，彻底放下，心才清净。有的，不贪；没有的，也不贪。最要紧的是清净心，有也等于没有一样。世间人都会说：“生不带来，死不带去”，人到临死时，一生所有的一样也带不走，必须要认清事实真相。眼前我们所有的一切是不是我的？不是。如果以为是我的，这是愚痴！我暂时在这里受用，就跟住旅馆一样，绝对不是自己的。你能把这个事实看穿了，贪心就没有了，对于生活一切受用就得自在，不会计较，也不会认真。理明了了是理得，心就安了；心安了，一定看到事实真相，所谓是“心安理得，理得心安”。所以，一切与自己统统不相干的要放下，决定不起贪心。应当积极为众生、为社会多多做好事。

第二、“不瞋”。瞋是瞋恚。凡是遇到不如意的事情，世间人总是会发脾气、不高兴，这个伤害很大！我们常讲“积功累德”，功德就像树林一样，我们修了许多功德，可是一发脾气，起了瞋恚之火，所谓是“火烧功德林”，就将所有功德烧光了。

我们问问自己：“积功累德到底有多少？”如果早晨发了脾气，功德就只有几个小时。临命终时，如果发了脾气，一生的功德都烧得干干净净。所以，凡是会引起你发脾气的，都是魔现前。魔看到你功德修得那么多，无法破坏，就劝你烧功德林。

因此，真正有智慧的人、觉悟的人，遇到逆境现前，决定不肯烧自己的功德，绝对不发脾气，要修忍辱。能忍，而后才有定；能定，而后才有慧。所以，六度的布施、持戒是修功德，忍辱是保持、保全功德；不能忍辱，功德就被自毁灭。

功德是戒定慧，一发脾气，戒定慧都没有了。而修福的人常常发脾气，有瞋恨心、嫉妒心、贡高我慢、好胜心，虽没有功德，但福报很大，因为福德是烧不掉的。这样的人将来到哪一道去投生？佛说：往阿修罗道。阿修罗有福，没有德，瞋恨心很重，容易发脾气，伤害人，但福报享尽必定堕落。佛法常讲“三世怨”，第一世修福，第二世享福，第三世堕落。一定要晓得，瞋恚对别人伤害只有三分，而对自己的伤害是七分。

第三、“不痴”。愚痴是没有智慧。世间有很多聪明人，他有辩才，能说，能写，能作，但没有智慧。智慧是什么？真正能辨别真假、邪正、是非、利害的是智慧。乡下老太婆没念过书，不认识字，教她念阿弥陀佛，一生老实念，这是真智慧。为什么？她选择念佛求生净土，这是真，不是假；这是正，不是邪；这是利，不是害；这是善，不是恶。她全都选对了，这叫真智慧！世间有聪明才智的人，怀疑念佛法门，甚至还毁谤，这是完全没有智慧，愚痴！不但自己得不到利益，而且还妨碍别人，障碍别人修学，令修学的人退心，这个罪过重了，果报不堪设想。

所以，不贪、不瞋、不痴是世间一切善法的根，真正修善从根本修，才是聪明人。

二十、一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。

“一心清净，端正身心，绝欲去忧，慈心精进”，这对我们身心修养、健康、长寿、幸福、快乐有很大的关系。长寿要健康、要不老，才是真正幸福。如何才能做到？一心清净。

佛说：“依报随着正报转”。正报是心、念头，但念头不是真心，是妄心。真心不生不灭，清净无为，一切“唯心所现”的境界，也是不生不灭的，称为“一真法界”。

如果迷了自性，不生不灭的“真心”就变成了“生灭心”。我们今天的妄想念头，一个念头生，一个念头灭，这个生灭称为“识”，把“一真法界”变成了“十法界”。如何变的？“唯识所变”，也就是“一切法从心想生”。想是识，真心不想，所以十法界是从心想生。换言之，心想（识）是能变、能生，“十法界依正庄严”是所变、所生。

譬如我想健康、想不老，懂得这个理论与方法，就会转变了。不懂就随着情绪、外面环境去转变，自己做不了主宰，这就有苦了。因此，我们用心要用什么心？要用“一心”、“清净心”。心愈清净，心健康；心健康，身就健康。身心清净，哪有不健康的道理！生理是随着心理转变的，还是操纵在心理。

念佛的标准，就是“一心不乱”。我们时时刻刻把“心”定在阿弥陀佛佛号上，皈依阿弥陀佛，从万事万法回头，一心依靠阿弥陀佛。你真回头，所有一切污染离开了，就得清净，所以“一心清净”非常重要！

“端正身心，绝欲去忧”，前面讲的“一心清净”，就是端正心。我们一举一动、一言一笑，不违背佛菩萨的教诲，这是端正身。端正身心就是具足威仪，威仪就是恭敬，即礼节；具足礼节，就表示对佛、对法的恭敬。

身心不端有很大的障碍，一是欲望，一是忧患，必须把这个障碍去除，身心就端了。对身的障碍是欲，它诱惑使你的身不端正，心有忧患！真正做到身心端正，一定要去欲绝忧。不但对名闻利养、五欲六尘没有欲望，对“饶益有情”、帮助别人的欲望也没有。

《金刚经》说得很好，“佛度无量无边众生，实无众生得度者。”为什么佛说没有度一个众生？一切事情随缘就好，随缘就是一切顺其自然，有机缘就尽心尽力去做，做了也不必居功，没有缘不要去攀缘。

“慈心精进”，慈心是慈悲心，对自己心要清净，对众生心要慈悲。精进，进是不退，一直往前进；精是纯而不杂，一个目标，一个方向，勇猛精进。真正修行就是慈悲一切，因为你修行是一切众生的好榜样，你成就之后必定去帮助一切众生。

“不当瞋怒嫉妒。”瞋恚心是大障碍，所谓“一念瞋心起，百万障门开”。为什么会生瞋恚心？你把世间一切万事万物都当真了。佛告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影”，皆不真实！人与人之间，人与万物之间，都是因缘果报。缘有善缘、恶缘，遇到恶缘现前时，要晓得这是过去的恶因。别人对我不高兴、忤逆之事，一笑了之，把过去的帐消了。假如再发起瞋恚心，就是帐上加帐，不但消不了，麻烦更大，正所谓是“欠财还钱，欠命偿命，冤冤相报，没完没了”。

真正觉悟的人，心很平静、很平淡，善缘来了没有欢喜心，逆缘来了没有瞋恚心，永远保持心地的清净、光明。心清净，对事情的前因、后果就会看得清清楚楚，所以不生瞋恚。

“嫉妒”是见不得别人的好处。别人有好处，是他修善因得的善报，哪有什么好嫉妒的！我们要想得好果报，种好因就行了。所以，要懂得随喜功德，成人之美，不成人之恶。

“不得贪餮悭惜。”贪餮，狭义来讲，就是挑剔食物；广义而言，就是对一切物质的享受。悭惜是吝啬，自己有的，不肯布施。布施的功德非常大，对自己现前来说，可以断烦恼、消业障；对修学来讲，能破无明、见本性。所以，菩萨修行就是修布施。

布施有三大类：财布施、法布施、无畏布施。六度归纳起来就是布施，持戒、忍辱属于无畏布施。譬如你持不偷盗的戒，别人不会提防你，不会有恐怖心，这就是无畏布施。你修忍辱，别人说话不小心得罪了你，你不会计较。精进、禅定、智慧属于法布施。六度统摄万行，菩萨所修无量无边法门总不出六度，而六度归纳就是布施，这才晓得布施功德真正不可思议。我们只要修一心清净，端正身心，多修布施，就能得到不可思议的功德。

贪餮、悭惜是无始劫来的习气，这是修布施最大的障碍，必须要克服。生活要节俭，而且要能够保持，即使将来发达了，有大财富，生活还是一样节俭，这是真正有福报。

在中国历史上，宋朝宰相范仲淹就是这样的人。他是清苦出身，作秀才时，家境清寒，每天煮一锅粥，分为四块，一餐吃一块。直至作宰相，家庭生活还保持着最清苦的标准。他收入很丰富，都拿来做社会慈善事业，帮助穷人。他作宰相的时候，以一个人的收入养三百多家，所以自己的生活非常清苦。印光大师对他非常佩服，认为中国除了孔子之外，范仲淹是第二位令人尊敬效法的人。

现在有许多年岁大的人，都给自己留一笔医疗费。而佛说：“一切法从心想生”，你天天想老、想病，怎么会不老？怎么会不病？如果把念头转一转，把医药费都拿去救济贫苦的病人，你就不会生病了。为什么不会生病？没有医药费！学佛要学这些智慧。

我不生病是因为我知道因果报应，所以我把医药费都捐出去了，这多自在！决不可吝啬、悭惜，真正帮助别人，就是帮助自己，天天想自己老病，真的把自己给毁了。

“不得中悔。”中悔是中途后悔。你做了善事，中途后悔，就前功尽弃。譬如修学净土法门，修了一段时期，听说别的法门更好，就后悔了，再去修别的，那就错了。不管人家怎么讲，决定不后悔，一直修下去。

“不得狐疑”，狐狸多疑，所以一般讲疑惑都用“狐”来作比喻。对于圣贤人的教诲、佛菩萨的经教决定不怀疑，这才能真正做到精进。

“要当孝顺”，孝顺是佛法的大根大本。实在讲，“孝顺”圆圆满满做到是成佛，唯有佛才能尽孝。我们想把孝顺做到圆满，只要一心念佛，往生净土，见到阿弥陀佛，孝顺就圆满了。因为不只是你这一生的父母，连生生世世的父母，你都能认得；他们现在在哪一道，你都能清楚。只要缘一成熟，你劝他念佛，他肯听、肯接受，你就有能力帮助他。因此，生生世世的家亲眷属，与自己有缘的人，你都能帮助他们脱离六道，往生不退成佛。这是大孝！这是真孝！

眼前对于父母的生活，尤其是晚年的精神生活，我们都能照顾到就好了。最重要的是要劝父母念佛，才是真正的孝顺。父母不能接受，是因为自己学佛学得不够好，要是学得像佛了，自然就接受了。所以，自己认真学习就会影响父母，这要有耐心，等待时节因缘。

“至诚忠信。”“至诚”是真诚到极处。真诚的心对佛、对法、对老师，我们才能真正得到利益。“忠信”是对大众，平常处世待人以忠信为准则。

“当信佛经语深”，这是真实的智慧。特别是净宗的经典，如《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，佛讲这是“难信之法”。因为经文看起来好像不深，其实义理、境界深广无尽。善导大师在《观经四帖疏》说，不但一般人不能完全透彻理解，就是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨也无法透彻明了此三经的内容。所以，不但凡夫听了难以相信，甚至大菩萨们还怀疑，真正是难信之法。虽然难信，但很容易修，所谓“难信易行”，真正照修，成功高！我们要相信，这是如来果地上的境界，不是菩萨境界，难在这个地方。

“当信作善得福”，前一句是说佛法，这一句是讲世间法，这是教给我们一定要深信因果。善心决定得福，恶念决定得祸，善恶是因，祸福是果。

二一、觉了一切法。犹如梦幻响。

“响”是回音，譬如我们在山谷里叫一声，就有回音，“响”就是指回音。这一句与《金刚经》讲的“一切有为法，如梦幻泡影”意思相同，皆是说明宇宙万法的真相。一切法、相有，但不是真有，非永恒存在，而是剎那变化，所以称作“无常”。因此，对于一切法，我们可以受用，但不能执著；若执著就会有苦，一切烦恼、恶业、果报都发生在执著上。

一切法包括我们自己的身体，也是无常的，所以对身体也不能执著，身也随缘。假如我们生病了，以清净心来调理，就能恢复正常。身随心转，心清净，身体各个器官的运作自然正常，正常就没有病。

这是教给菩萨要有真实智慧，真正彻底觉悟，明了一切法都不真实。果真完全觉悟明了，你在一切法里面，自然不动心，不动心就是入定，于一切法中入甚深禅定。心不动摇，于一切法就真实明了。明了是慧，没有分别、执著、是定，定慧等持，定慧圆满。我们修定修慧要从这个地方修，这是真实的。

《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”露是早晨的露水，电是闪电，时间极短。“应作如是观”就是这样的看法是正确的，是事实真相。所以，在一切法里，没有得失，没有真假，没有善恶，没有是非，也没有利害，心完全清净了。

佛讲真假、是非、邪正、利害，是为谁说的？为凡夫说的，是对看不破的人说的。看不破就有执著，只要有一念分别、执著，一切法就有真假、是非、邪正。佛对这些人不得不说方便法，目的是教人断恶修善。我们要晓得，佛所说的这些全是相对的，这个相对是帮助我们不堕三恶道。首先要把我们提升到三善道，避免堕三恶道，但这不是佛教化众生真正的目的。其真正的目的，是希望能帮助众生超越三界，一生成佛。但是因为众生不能接受，所以才说方便法。而真实法，则是无法可说。此地，阿弥陀佛为菩萨开示的，句句是真实法，不是方便法。

二二、通达诸法性。一切空无我。

“法”是一切法，“性”是本质、本体。一切诸法的本体是空寂的，佛讲万法皆空，这是说体空，一切法没有自性，一切法当体皆空，一切空无我。“我”是主宰的意思。“一切空无我”，就是一切法没有主宰。那一切法怎么来的？众缘和合而生的，无量的因缘凑合变现出来的，所以它没有自性、没有自体。对这个事实真相认识清楚了，对一切万法决定不执著，不起心动念，心永远是清净、平等、觉悟。

二三、诸佛密藏。究竟明了。调伏诸根。身心柔软。深入正慧无复余习。

“密”是深密。秘密不可以告人，总不是好事情，而佛法没有秘密。佛法讲密，意思是众生程度太浅，佛法的理太深、义太广大，粗心之人无法理解，所以才称之为“密”。“藏”是含藏。“诸佛密藏”是什么？这一句“南无阿弥陀佛”就是十方三世一切诸佛的密藏，所以名号功德不可思议。

佛的大智大德大能，及佛度众生的善巧方便，都非常之深，我们无法理解，而这些生到西方极乐世界的菩萨们都能“究竟明了”。如果你对它真正彻底明了了，你与西方极乐世界的菩萨没有两样。若真实彻底明了，一定死心塌地老实念佛，决定不怀疑，这个人就是极乐世界的菩萨。虽然现在还没去西方极乐世界，他决定会去。

了解诸佛密藏的人太少了，如善导大师所言，许多菩萨都不晓得这个方法是成佛最快速、最稳当、最圆满的方法。在中国历史上，各宗各派的祖师大德们，到晚年对净土法门真正认识了解了，都归心净土，专心念佛，求生净土。所以，只要认识清楚，无一不修此法门的。

西方极乐世界是究竟圆满的境界，一切根性的人想学什么法门，所听到的就是对应自己根性的法门。譬如小乘根性的人，听佛菩萨讲的是小乘法；大乘根性的人，听的全是大乘佛法。随众生根性不同，愿听的立刻就听到，愿见的立刻就现前，这才是大圆满、真究竟。因此，在西方极乐世界，六根所接触的全是佛法的境界，全是弥陀性德的流露。在如此殊胜的环境之下，怎么会迷？怎么可能起烦恼？所以，自自然然就“调伏诸根”。

“调伏诸根”，“根”指身体，身体强壮，没有毛病。我们每一个人都想得到强壮的身体，强壮的身体怎么得来的？就要学调伏诸根，身体自然能强壮。

调伏诸根的方法很多，禅定是最主要的一个方法，另外止观、观照、持咒、念佛都是方法。但是一切方法，无过于念佛。为什么？念佛有佛力加持。也许有人说，念咒也有佛菩萨加持。确实密宗念咒也靠佛菩萨加持，但是不如阿弥陀佛的名号，因为念咒是一尊、两尊佛菩萨加持，三、四、五尊佛菩萨加持就不得了。而念阿弥陀佛名号，是十方三世所有一切诸佛如来统统加持，所以名号功德不可思议！

二六时中，一心称名，心中一切妄想、杂念、烦恼、忧虑、牵挂都没有，一句佛号就调伏诸根，身心柔软，就能达到身心健康。

我们要问：西方极乐世界的菩萨们，用什么方法达到“调伏诸根，身心柔软”？念阿弥陀佛。像大势至菩萨所说，“我与五十二同伦”，“五十二”就是指十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉；“同伦”就是同一类，志同道合，专修净土法门。这就是告诉我们，他从初发心直至成佛，就是一句“阿弥陀佛”，从未改变，这真正不可思议！一句“阿弥陀佛”，使自己从凡夫圆满成佛。成佛之后，普度众生，用什么方法？还是一句“阿弥陀佛”，这是大势至菩萨的法门。

所以，夏莲居老居士在《净修捷要》中提出净宗初祖是大势至菩萨。我看到这一句，非常佩服。他能说得出来，不简单！他是虚空法界第一个提倡专修净土，所以是法界的净宗初祖。《华严经》上，普贤菩萨“十大愿王，导归极乐”，所以普贤菩萨是娑婆世界的净宗初祖。东晋时代，慧远大师在庐山建立念佛堂，领导一百二十三人专修念佛法门，这是中国的净宗初祖，都是讲专修专弘。

我们对这些事理都清楚了，才能断疑生信。一部《阿弥陀经》（或是一部《无量寿经》），一句阿弥陀佛，其他统统都不要了，“疑”才真正断除。

真正如是精进修学，三年至五年，自己真有把握往生西方极乐世界，这一生就没有白过，如经上讲的“所作已办，不受后有”，真能做到！但若搞杂进，往生就靠不住了，要看临命终时的机缘如何，这是不能不知道的。

“深入正慧”，心清净，智慧就现前。清净心起作用，就是正慧。不但西方极乐世界的菩萨圆满得到，我们能依照此方法修学，我们也身心健康，百病不生。世间人所有一切疾病的总来源，都是心不清净；心清净了，哪里会生病！心清净，身就调伏；身调伏，生理的组织就正常，完全符合自然的原则；一切正常，就不会有障碍了。人有烦恼、忧虑，生理组织就起变化，这一变化就不正常；不正常，毛病就生起来了。

我们要明白这个道理与事实，才能修得一个健康无病之身。更进一步，修成生死自在，将来走的时候，预知时至，没有病苦，说走就走，这是真正的功夫，真实的成就。

“无复余习”，习是习气，连习气都断除了。我们在这个世间修行，这一句很难做到，因为习气实在是不容易断。而往生西方极乐世界，就能做到了。

二四、所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。

“所言诚谛”。“诚”是诚实，绝对不是妄语；“谛”是实实在在；“诚谛”就是真实。这是赞叹佛经所说，字字句句皆是真诚之语。

“深入义味”。“义”是义理，“味”是法味。真正深入义味，不但佛经义味无穷，就是一句“阿弥陀佛”佛号也是义味无穷。如何才能尝到？一心专念，无穷的义味就尝到了。尝到法味之后，真的是欲罢不能。在学习当中，真的生起欢喜心，必定能勇猛精进。

我们现在念佛没有尝到法味，因为念“阿弥陀佛”时就想起别的事情，这是功夫不得力的原因，要继续努力认真去念。凡是障碍一心的东西统统要舍弃，并以真诚、清净、恭敬心去念，念个半年就尝到法味了。尝到法味之后，往生西方极乐世界的信心就有了，愈念信心愈坚强，往生就能预知时至。

功夫更深的，可以随意往生，想什么时候去，就什么时候去，想早去也行，想晚去也行，真正得生死自在。说老实话，这是我们每个人都能做到的，问题就是你肯不肯专念。觉明妙行菩萨在《西方确指》说得很清楚，念佛最忌讳的是夹杂，夹杂就是不专心。

“度诸有情，演说正法”，“度”是帮助，“演”是表演，“说”是言说，帮助学生，并为他们演说正法。表演要如何作法？自己如教修行。如果我讲的是一套，做的又是一套，言行不相应，听的人未必肯信。譬如我教你们念佛，我自己不念佛，你们会相信吗？你们不会相信。所以，自己一定要做到，才是演。演不是装模作样，而是明白了佛经的教训与理论，并且自己实际上完完全全做到了。佛教导我们做的，我们照做；佛教导我们不可做的，我们决定依教奉行。

诸佛菩萨教化众生，说一切法门，都是诱导大众的方便说，不是正说；正说是教你一心念佛，求生净土。所以，《华严经》到最后还是教你念佛，求生西方极乐世界。可是一般凡夫不相信、不能接受念佛法门，所以这是“难信之法”，难就难在此地。

因此，佛菩萨慈悲，苦口婆心，善巧方便，以种种方法诱导，让我们入这个境界。真正入这个境界，对于佛菩萨的恩德才真正生起感恩之心。因为唯有念佛法门能帮助我们一生成就，不用这个法门，我们这一生在佛门里只是种一点善根而已，来生还照样轮回。

二五、徧游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。

西方极乐世界的菩萨常到十方世界度化众生，有的佛剎七宝庄严，有的佛剎非常污秽、恶劣。但无论顺境、逆境，只要有缘都去，而且于一切境界没有爱厌。换言之，他们遍游一切诸佛剎土，决定没有贪爱、厌倦之心，没有起心动念、分别执著。

我们常常出国观光旅游，有喜欢、不喜欢的心，就被污染了。我们要在观光旅游时修定修慧，看得清清楚楚、明明白白是慧，没有爱恶是定，所以观光旅游是定慧等学。不仅如此，在日常生活所接触的人事物中，也是修定修慧。譬如有人给你气受，你能不起心、不动念，你是在修一心不乱。那些人是你的大善知识，没有他们，你的忍辱波罗蜜到哪里成就？而有人给你甜言蜜语，你不生爱恋心；给你是是非非，你没有瞋恚之心，这都在成就自己定慧的功夫。净宗讲“一心不乱”、“念佛三昧”，都是在这些地方修成的。如果听到一些是是非非、闲言闲语，心就动了，立刻要忏悔，“我怎么又错了，又被境界所转”。因此，要在日常生活处事待人接物之处，念念觉而不迷，一切时、一切处，都是我们的善知识、好老师。

“亦无希求不希求想”。希求是错误的，有求就有苦，有得就有失，这个很痛苦。不希求也是错误的，这是将所有缘拒绝了。希求是攀缘，不希求也是攀缘，所以菩萨行“中道”，教化众生，一切随缘而不攀缘。

“亦无彼我违怨之想”。“彼我”是人、我，即《金刚经》讲的“四相”：我相、人相、众生相、寿者相。“违怨”，违背自己的意思，就起怨恨；顺自己的意思，就起贪爱。所以，我们在一切人事方面，无论是善人、恶人，一定要用平等心，平等心才能成就清净心。贪爱、违怨都是妄想，离开一切妄想、分别、执著，我们的清净平等成就了。清净平等必定是觉而不迷，“清净平等觉”的目标就能实现。

二六、于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执著。成就无量功德。

“大”是清净心、平等心，没有分别、执著；大慈大悲是清净心的慈悲、平等心的慈悲。

这是说明西方极乐世界的菩萨有能力遍游佛剎，虚空法界所有一切剎土都有能力到达。经上告诉我们，“过去无始，未来无终”，由此可知，空间（佛法称法界）实在太大了。如是广大法界，皆是菩萨游历的范围，哪个地方有缘，就示现在那个地方利益一切众生。

缘有未成熟的、已成熟的，没有缘的要结缘，未成熟的帮助他成熟，已经成熟的就接引他往生。净宗的成熟与其他宗不一样，其他宗要断尽烦恼，大彻大悟。净宗就是对于净土法门能真信，肯发愿，老实念佛，就是根熟众生，这比其他宗容易修学。极乐世界的菩萨于十方无量无边的世界，上求佛法，下化众生，上不着求佛法的相，下不着化众生的相，舍离一切执著，并教导一切众生，就能成就无量功德。

“功德”，功是功夫，德是收获；德是果，功是因。“功”要怎么修？佛教给我们三个原则，即三无漏学：“戒、定、慧”。依照戒定慧修学，譬如持戒要是得定，戒是“功”，定是“德”。修定开悟，定是“功”，开悟是“德”。持戒若不能得定，持戒不算功德，有“功”没有“德”。此时，戒就变成福德，得来生人天福报。修定若不开悟，得的果报是色界天、无色界天，不能出三界，所以“福德”小。如果开悟了，明心见性，就超越三界。

“无量功德”是成佛，佛果才具足“无量功德”，这是我们学佛终极的目标。如何才能成就无量功德？“舍离一切执著”。由此可知，我们之所以不能成就，就是执著放不下。因此，不但世间法不能执著，出世间法也不能执著，能把一切妄想、执著舍弃，就成就无量功德。

如果有一桩放不下，不能舍离，就谈不上成就。可是放下真难，于是阿弥陀佛兴起无尽的大慈悲心，在法界建立一个特别修学的道场，让我们这些放不下的人也能成就，这很不可思议！而十方世界诸佛道场，一定要将世出世间法都放下才能成就，唯独阿弥陀佛的世界不放下也行，这样大家才真正得救，真正得度了。

到了西方极乐世界，阿弥陀佛与诸上善人（即诸大菩萨）协助我们“舍离一切执著”，我们才能证得“无上菩提”。

二七、知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。

“知一切法，悉皆空寂”，与“四大皆空”、“五蕴无我”的意思完全相同。“四大”，就是物质的四种性质，即地、水、火、风。“地”表物体，最小的物体，佛法讲是“微尘”，科学家讲是原子、电子、粒子。

“地”表确实有东西存在，我们在科学仪器能看出来。“水”表示溼度；“火”表示温度。现在科学称为带阳电、带阴电，阳电就是“火大”，阴电就是“水大”。“风”表示动相，不是静止的，而且是以很大的速度在动。

“四大”，就是物质基本的四种现象，所有一切森罗万象，都是由基本物质组合而成的。《金刚经》云：“一合相，即非一合相，是名一合相。”这个基本物质组合成了森罗万象，大至组成星球、星系，小则微尘。

基本物质从何而来？心法变现出来的。唯识经论云：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”这就是“三细相”里的“见分”与“相分”，“能见相”与“境界相”。基本物质是“境界相”，就是“相分”，“相分”是从“见分”变现出来的，空中生有，有还归空；“一切法悉皆空寂”。明白这个道理，才知道“万法皆空”的真相。

眼前我们眼睛所见的、耳朵所听的、身体所接触的，到底是空、是有？从理上讲是空，事上讲是有。“有”是“假有”，不是真的，而“空”是真的。“真”是永远不变的，会变的就不是真的。所以，“空”永远不变，故名“真空”。至于“有”，一切现象都在变化，人很显著的变化是“生老病死”，任何一个人都能觉察出来。其实微细的变化，如我们身体细胞的新陈代谢，剎那不停在变化。而植物有“生住异灭”，矿物、星球有“成住坏空”，都是我们能理解、觉察到的。所以，一切物相都是在变化，既然都在变，就不是真的。所以，“有”称为“假有”、“幻有”、“妙有”，真空妙有！

但要知道，佛家所讲的“空”、“有”是一桩事。“真空”在哪里？在“妙有”之中。“妙有”在哪里？在“真空”之中。“真空”是体，“妙有”是相，这样我们才能把一切境界相看清楚。看清楚有什么好处？帮助我们“舍离一切执著”。

执著从哪里生的？不了解事实真相，以为可以得到。不但身外之物得不到，连自己的身体都得不到，还有什么好执著？自然就肯放下！真正放下了，永远不灭才能得到。

真空是讲“真如本性”，真如本性何以是真空？因为它没有迹象。它没有色，眼看不见；它没有音声，耳朵也听不见；甚至于思惟想象都达不到，我们六根完全对它失去效用。但是它确实存在，它是宇宙一切万法的本体，一切法都是从这个体变现出来的。

所以，明心见性之后，就是不生不灭。现相就很自在，喜欢现什么相，就现什么相。我们现在迷惑颠倒，怎么想都枉然，都变不出来；见到性之后，自己就能变现得出来了。尽虚空、遍法界，自己作了主宰，自己作了主人，得大自在！所以，一定要晓得事实真相，“一切法悉皆空寂”，这是从理上、从本体上说的。

“生身烦恼，二余俱尽”。“二”指生身、烦恼。“余”是习气，是最难断的。“生身”就是生死，我们在六道舍身受身，生死轮回。生死轮回是相，为什么有这个现相？因为有烦恼。所以，六道轮回的现相是烦恼造成的，烦恼断了，轮回就没有了。像阿罗汉断了见思烦恼，就超越六道生死轮回。

二八、其心洁白。犹如雪山。忍辱如地。一切平等。清净如水。洗诸尘垢。

“其心洁白，犹如雪山”。“雪山”，指喜马拉雅山长年积雪。释迦牟尼佛出生在现在的尼泊尔，正是喜马拉雅山的南面。佛讲经常以雪山比喻洁净，心地清净，一尘不染。

“地”，大地含藏着无尽的宝藏。地生长五谷杂粮，养活我们的身命；地下埋藏有金银七宝，提供我们受用。但是，我们要开发耕耘才有收获，懂得冶鍊才能把地下的宝藏拿出来受用。所以，大乘佛法教导我们从地藏菩萨学起，地是比喻心地，我们的心地含藏无量的智慧、无量的德能，我们要用《地藏经》教导的“孝亲尊师”，来耕耘、开采、冶鍊，方能得其受用。

“忍辱如地，一切平等”。你在大地上，洒上香水，它也不会欢喜；你洒上粪便，它也不讨厌，一律平等承受。这是教导我们修忍辱波罗蜜，心要像大地一样，平等承受，无论遇到什么人、什么事、什么境界，心总是平等的。世出世间一切法都非常重视忍，不能忍就不能成就。大事业要大的忍耐才能成就，小事业也要小的忍耐才行。故《金刚经》云：“一切法得成于忍”。

经上讲，凡夫修行成佛要“三大阿僧衹劫”，这个时间之长真是天文数字，若没有耐心怎能成就？可是我们修学净土，从经文观察，博地凡夫带业往生，生到西方极乐世界，一生成就，这才知道西方极乐世界之可贵！当然，成就快有许多因素，最殊胜的是“圆证三不退”。我们在他方世界修行，进进退退，进得少，退得多，所以花得时间很长。我们晓得这个事实，对于修净土要用最大的耐心。要真信、切愿求生净土，并下定决心，这一生非去不可，非见阿弥陀佛不可。有这样的决心，老老实实一句名号念到底，决定得生。除此之外，“凡所有相，皆是虚妄”，一切得过且过，不要计较、执著，于一切法平等看待，一心一意只求净土。不求名、不求利，生活愈节俭愈好，求生的心是愈恳切、愈勇猛。所做一切善行，甚至于心里动的善念，统统回向庄严净土，不求世间福报。

“清净如水，洗诸尘垢”。“清净”是指心；“尘垢”是指烦恼、污染。这是教我们心要像水一样清净、平等。我们在佛前供一杯水，水表清净心。这是时时刻刻提醒自己，佛的心像水一样清净、平等，我们也要这样学法，把自己的烦恼、妄想、分别、执著都洗刷干净。

二九、其心正直。论法无厌。求法不倦。

“其心正直”，“正直”是真诚，以真诚心待人接物，不要怕别人欺骗我们。我们将来要往生西方极乐世界，西方世界人人都是真诚心，若我们用心不真诚，就不能往生。真诚心要在平素养成，在日常生活中至诚待人接物。这是教我们用心要正直无曲。

“论法无厌，求法不倦”，这是自行化他。“论”是讨论，讨论是自他二利，所谓“教学相长”，教导别人，没有厌倦之心。“求法不倦”，自己求法不疲不倦。无论是自求还是教他，最大的障碍就是厌倦。孔老夫子教学的原则是“举一隅不以三隅反”，此人就不教了，而佛菩萨教导众生是没有厌倦。

我曾经有一次见到李炳南老师教学，很受感动！那时老师已经七十多岁，学生提出许多问题问老师，问了三个小时，老师还是很从容、很有耐心的解答，这令人不得不佩服。这才晓得佛菩萨教导众生是不疲不倦。

而自学感到厌倦，退转而不精进的，就更多了。何以会厌倦？学而没有得到真实利益；假如真得利益了，怎么会疲倦？所以，厌倦、退转的都是心太粗，目标浅显，得浅为足，不肯深求。

唐朝终南山的道宣律师，学四分律，先后听了二十多遍，所以成为一代祖师。现在人听经听一遍就不想再听了，如何能成就？我在台中听李炳南老师讲《佛学十四讲》，总共听了十一年，熟透了才真有味道！

从前李老师在台中发心宣讲《华严经》，是由八个人启请的，我是其中一个。李老师讲经是一个星期讲一个小时，所以这一部《华严经》讲圆满，差不多要六、七十年。他那时已七、八十岁了，一定要活到一百五、六十岁才能讲完。这都是我们学习的好榜样，自行化他要不疲不厌。

三十、淳净温和。寂定明察。

“淳”是淳朴、淳厚；“净”是清净。淳净是指内在的心态，淳是福，净是慧；有福报又有智慧，才是真正的福德。温和是指表现在外的态度，温和、善良、恭慎、节俭、忍让。这是说明我们处世待人的仪态，并显示出佛陀教育的真实受用。

“寂定”是指清净心，表现于外，举止安详，即经上讲的“那伽常在定，无有不定时”，一举一动表现得很稳重、很安详，好像在定中一样。“明察”是清净心的作用，也就是智慧现前，心地光明，对外境样样清楚。因此，“寂定明察”就是“定慧等学”，有定有慧。

我们能够放下万缘，一心持名，就是修定，不但是修定，同时也是修福修慧。蕅益大师讲，一心执持名号，就是多善根、多福德。多善根是慧，多福德是福，所以念阿弥陀佛是福慧双修。

释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛为“光中极尊，佛中之王”，光是智慧，“光中极尊”就是智慧极尊；“佛中之王”是所有一切诸佛中，阿弥陀佛的智慧、福报最大。因此，念阿弥陀佛的人，若能真诚心念，就能感应道交。所谓“一念相应一念佛”，“一念相应”就是把阿弥陀佛的智慧变成自己的智慧，把阿弥陀佛的福德变成自己的福德。佛念久了，与阿弥陀佛融通变成一体。所以，念佛人修行的时间短，成就不可思议，道理在此地。“寂定明察”，就在这一句佛号当中。

三一、身心洁净。无有爱贪。

“身心洁净”，心是主宰，心清净，身就清净。但是身能影响心，所以佛教人一举一动都要合乎律仪，目的就是使我们从生活形式上，培养良好的习惯，心自然就定下来了。

“无有爱贪”。“爱”是烦恼。十二因缘中，“爱、取、有”这三条是轮回之因，只要任断一条，就超越六道轮回。“爱”是迷惑，“取”是执著，“有”是业。如果“爱贪”无法断除，就从“取”上断，去除执著就能超越轮回。“取”也无法断除时，只有在“有”上断，但这个功夫更深了。诸佛菩萨应化在世间，与众生和光同尘，譬如我们最熟悉的济公活佛，他好像有爱贪、执著，怎么能成就？他没有“有”，这个功夫太高了！我们凡夫无法做到取与有，因此只有从断除爱贪下手。有爱就有瞋恚，所以只要有贪，贪瞋痴慢就统统具足，这是根！把贪这个根拔除了，所有一切烦恼都没有了，心清净了；心清净，身就清净。这是凡夫能做到的。

无有爱贪，身心清净，从此基础上，我们信、愿、持名求愿往生，哪有不往生的道理！

三二、志愿安定。求道和正。净定安乐。

“志愿安定”。“安”是心安，“定”是定在一个方向、目标。善导大师讲，如果为了学“解”，任何经典都可以学习；如果讲到“行”，将来要证果，只有一门深入才能成就，所以修行与求解不同。而在现前社会环境之下，我们应当把力量集中在行门，这是求得决定成就的唯一方法。心集中在一门上，才能心安理得。

“求道和正”。“道”是平等心、正直心。本经经题是“清净平等觉”，这就是和正之意。“和”是中道，不缓不急；“正”是决定与佛的教诲相应。譬如我们念佛求生西方极乐世界，有深信切愿，这是“志愿安定”。在日常生活当中，一定以经典的理论、方法做为依据，就是“正”，修学不会有错误。

“净定安乐”，如理如法的修学，自然得心清净安定，法喜充满，生活幸福、快乐、美满，这是现前所得的殊胜利益。

三三、世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。为心走使。有无同忧。

“世人共争不急之务”。“世人”指六道众生，“不急之务”就是无关紧要的事情。六道众生皆汲汲于无关紧要的事情，反而把认识宇宙人生真相、了解六道轮回、脱离六道轮回如此紧要的大事给忘记了。

“于此剧恶极苦之中”。“剧恶极苦”是果报，“剧”是“大”。大恶是指“十恶”，身造杀、盗、淫，口造妄语、两舌、恶口、绮语，意造贪、瞋、痴。十恶业不断增长，所以是“剧恶”。造如此剧恶之业，哪有不受苦报的道理！大的苦是六道轮回，小的则是我们今世从生到死的生活之苦。

“勤身营务，为心走使”。“营”是经营，“务”是造作，“心”是贪、瞋、痴、妄心、妄念。众生在这样的环境之下，每天勤奋忙碌，无非是为“贪瞋痴”忙、为“名闻利养”忙、为“五欲六尘”忙。

“有无同忧”，得到了怕丢掉，没有得到想得到，患得患失。这是现在社会的写实，人间之真相。

三四、父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。

“父子兄弟，夫妇亲属”。“亲属”是家族。人与人之相聚是缘分，一生偶尔见一次面也是缘分，何况能在同一家庭，成为一家人，缘分就更深了。

父子有四种缘。第一，“报恩”，过去生中有善缘、欢喜缘，这属于孝子贤孙，是来报恩的。第二，“报怨”，这是过去的冤家债主，我们常讲的败家子，小孩长大后，搞得家破人亡。第三，“讨债”，这要视父母欠的有多少，欠得少的，他几年就走了；欠得多的，父母要花许多钱财，供他念书，生活样样照顾周到，但小孩长大后突然就走了。第四，“还债”，这是儿女欠父母的，欠得多的，对父母生活会供养得很周到；欠得少的，照顾父母的生活不缺乏，但是没有孝敬心，对父母不尊重，只是在物质生活上照顾周到。有这四种缘，才会变成一家人。缘疏一点的就是亲戚、朋友，缘较接近的变成一家人。

如果是恶缘，所谓“欠命偿命，欠钱还钱”，总得要报。但是透过后天的教育也能补偿，教育能教导他明白道理，纵然过去世有怨，怨能化解。所以，教育是帮助我们化恶缘成善缘，化世间恩爱之缘成法缘，这是最殊胜的。

“当相敬爱”是做人的道理。儒家讲五伦、十义，义是义务，每一个人都具有十种不同的身分，你要尽到你的义务，即“父慈子孝，兄友弟恭”。你在家庭，对父亲是儿子的身分，你要尽孝道；对儿子是父亲的身分，你对他要慈爱。所以，懂得伦理，明白道义，就是教育。

教育是教导我们如何与人相处，知道人与人的关系，所以教育的功效就是维持家庭和睦兴旺、社会安定、国家强盛、世界和平。但现今已经没有这种功效了，今天的教育目标与古代恰好相反。

“无相憎嫉”。“憎”是有怨恨心、嫉妒心。从家族再扩大，就是社会人群，对于一切众生都要敬爱，社会才和谐，世界才和平，我们才真正能够安居乐业。人不能离开社会单独存在，所以事事都要考量到整个社会的安全，决定不能憎恨嫉妒。我们遇到逆缘，不顺心的事情，要多想想，追究其根源，心自然就平了，烦恼就不会发作了。

“有无相通”，在物质生活上，有多余的要主动帮助需要的人，在生活上互相照顾。世间每个人一生所修的不相同，因此福报不一样。福报大的人要照顾福报少的，大家就能相安。如果有福报的人为富不仁，只图自己的享受，不顾别人的疾苦，社会一定会有动乱。小的动乱是盗贼，大的则是整个社会的动乱。如果富有的人能照顾贫民，贫民生活能过得去，知道富人对他有恩惠，社会就会安定，人人都能过太平日子，所以“有无相通”是非常重要的。社会安定，我们的生活才能过得幸福；如果社会动乱，无论你有多大的福报、财富，都会过得很痛苦。

我们从帮助自己的家亲眷属，慢慢推广到对一切大众。现在有许多年轻、真正有德行好学的人，我们要真正帮助他，替社会、国家、世界培养优秀的人才，为一切大众造福，功德无比殊胜。而自己的儿女、亲属将来长大了，自然有福报，所以眼光要看得深，看得远。

“无得贪惜”。“惜”是吝惜，自己有的舍不得帮助别人。不应贪惜量大福大。

“言色常和”，“言”是言语，“色”是面色，说话温和，笑面迎人。佛陀教育对于这一点非常重视，所以佛门道场供奉弥勒菩萨，弥勒菩萨就是代表“言色常和”。

“莫相违戾”。“违戾”是意见不同，意见不同必然有纷争。我们观察许多国家、民族、政党，为什么分裂？大家意见不相同，无法建立共识，谁都不肯服谁。我们再看看古时候的政治领袖，他们用什么方法来领导大众建立共识？中国从汉武帝开始，用孔孟学说建立共识，明帝以后又加入释道，即是以三家学说教化国人。这个作法确实使大家心服口服，于是一直到满清都遵守此一教学理念，古代帝王的方法确实高明！今天大家都依自己的理论、主张，听从的人是少数，不听从的人是多数，所以很容易分裂。

这一段开示教导我们，家族、宗亲应该如何相处，家庭如何能幸福和睦，这是我们一生幸福快乐的基础。人人遵守佛陀的教训，纵然有意见、有不平，都有分寸，不会越界限、出常轨。

三五、世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。

世人不懂这个道理，总是冤冤相报，有一个强烈的报复心理。纵然报复没有在眼前发生，我们要知道，只要结有怨恨，早晚都会报复。所以，应当看破、放下，从心理上扭转过来。

这两句话是警惕我们，要知道防范灾害，不但是自然的灾害，更重要的是人为的灾害。虽然现前没有发生，人必须要有远见，要能看到将来，才知道现前应该如何做法。所谓“人无远虑，必有近忧”，就是这个道理，何况世间的人事变幻无常！从前无论怎么变，还能判断到几成，因为有一个道德标准，无论在什么时代，总是距离标准不太远。现在舍弃这个标准，舍弃了中国古圣先贤与孔孟学说，连佛法也不要了，所以今天的思想无所适从，这非常可怕！

三六、若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。无可乐者。

“若曹当熟思计”。“若曹”是汉朝时的用语，意思是“你们大家”。你们大家应当好好的想想，认真熟虑、衡量。因为“理”明白了，“事”就会认真去做。

“远离众恶”，浅而言之，凡是于别人有损害的都是恶，凡是对自己有利的都是恶。

“择其善者”，对自己而言，选择的善就是信、愿、持名，求生净土。对于释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，只取“净土三经”，其他的统统放下，一生依照“净土三经”的教训修学，我们的目的才能达到。在日常生活中，我们一定要做有利于社会大众的事情，随缘随分，尽心尽力，就是圆满功德。并且对于善恶是非，要有能力取舍辨别。

“勤而行之”，勤奋努力去做，自利利他。

“爱欲荣华”，就是名闻利养、五欲六尘；“五欲”是财、色、名、食、睡。

“不可常保”，因为这些如过眼云烟。如果临命终时，还贪恋世间，决定障碍往生。所以，必须舍弃名闻利养、五欲六尘，远离众恶。

我们真的把“理”想通了，“事”上就会有很高的警觉心，时时刻刻警惕自己。

三七、拔诸爱欲。杜众恶源。游步三界。无所罣碍。

“拔诸爱欲”。“爱欲”是业障。学佛虽很用功，但业障没有消除一分，临命终时，业障就会阻碍我们往生。所以，真正要想成就，就要拔除诸爱欲。而财色名食睡能淡一些，业障就消一分。

“杜众恶源”。一切诸恶的根源，就是“贪瞋痴慢疑恶见”，这六种是根本烦恼。

用什么方法拔除爱欲、杜绝恶源？一句阿弥陀佛，深信切愿，念念求生净土，绝不放松，爱欲、恶源自然就轻了，慢慢就不起作用。虽然不能完全断绝，只要不起作用，念佛功夫得力，就能带业往生。《金刚经》云：“云何降伏其心”，心就是妄想、杂念，就是用这一句佛号来降伏和克制妄想、杂念。此法妙极了！

“游步三界，无所罣碍”，这是说菩萨现身六道普度众生，无所罣碍。我们也要学这个本事，度众生接触大众时，心安住在阿弥陀佛上。当这一句佛号功夫得力了，妄想、分别、执著都不生时，就能“游步三界”。接触大众时，自己就没有妨碍，不受影响。在六道轮回中，再以甚深无上的净土法门，帮助大众，劝导大众，一同修学，往生不退成佛。

三八、言行忠信。表里相应。

这是开始修行的基本态度。古人讲断恶修善，从何修起？从不妄语始。孔子讲：“人无信不立”，人没有信用，在社会上就没有立足之地。中国古代社会，将“信”列在第一位；今日亦复如是，一定要忠信，表里一如。

三九、受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。

我们接受佛的明训诲导，就要发心专精修学，依教奉行，不疑不悔。如是修学，方能有成。

四十、能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。

“端心正意”，就是发菩提心。端正自己的心，简而言之，凡是不合理、不如法的不要去想，不必去看，也不必去听，这是“正心诚意”的功夫。“不为众恶”，凡是不利于众生的都是恶。

现今是五浊恶世，尤其传播工具泛滥，造恶业者多，而修善业者少。认识佛法、接受佛教诲者，应当在此乱世端心正意，不为众恶。能“不为众恶”，遵修十善，就是“大德”，即是积功累德。

四一、佛教群生。舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。

“佛教群生”。“教”，当动词，就是教导。佛教导一切众生，断恶修善，得真实福德。

“舍五恶”。“五恶”是杀、盗、淫、妄、酒，这是因。

第一、“杀生”，带来疾病、短命报。不杀生、不食肉，得健康长寿报。

第二、“偷盗”，果报是贫穷。我们要想富有，自己的财富能永远保持而不失，就要懂得修因。时时刻刻存着盗心的人，财富决定保持不久。欢喜布施者必得大财富。

第三、“邪淫”。人人希望家庭美满，家族兴旺，要达此目的，决定要禁止邪淫。

第四、“妄语”，不妄语，言而有信，在社会上能得到大众的信任、尊敬与支援，事业就一帆风顺。

第五、“酒”，酒能迷惑人性，酒醉之后，言行不能控制，往往造作罪业，产生严重的过失。

佛在此地教导我们要断此五恶，修五善。五善即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五戒是从初发心学佛一直到菩萨都要遵守。我们念佛求生净土，若是这五条做不到，佛号念得再多，也不能往生。因为西方极乐世界诸上善人俱会一处，我们不能断五恶修五善，与西方极乐世界就格格不入，一定要善与善相应，方能蒙佛接引往生。

“去五痛，离五烧”，“五痛”是花报，“五烧”是果报，有因必有果。造作这五种恶因，一定会带来苦报。“痛”，生活痛苦；“烧”是将来的三途苦报。可见得造作恶业不仅现前苦，将来果报更苦。

“降化其意”。“意”是妄念、贪瞋痴慢。“降”是降伏。“化”是转化，转烦恼为菩提，转杀害为慈悲，这是佛教学的目标。如何降化其意？恶念起来，立刻要有智慧警觉，中止妄念。因为凡夫无始劫来为烦恼习气所熏染，自然会起许多妄念，但是“不怕念起，只怕觉迟。”恶念一起，立刻警觉并转为“阿弥陀佛”，这就是修行。在宗门，这是“觉照”的功夫。我们做功夫就要在这里下手，转恶念成善念，转恶念成阿弥陀佛，阿弥陀佛是善中之善，没有比这个念头更善的了。

“令持五善，获其福德”。五善是五戒，我们能守持五戒，不但不杀生，更进一步要能吃长素，因为素食对身体健康有一定的好处。尤其现代奇奇怪怪的病很多，病到底从何而来？医学、科学家说了一套似是而非的理论，不见得正确，其真正的原因是肉食。

“病从口入，祸从口出。”肉决定有毒。印光大师有一篇开示说：有一个妇人用自己的奶喂孩子，第一个孩子死了，第二个孩子没多久也死了。于是就将奶拿去化验，结果发现她是在生气的时候给孩子喂奶。因为起瞋心生气时，体内会产生毒素，奶就有毒，于是自己把小孩毒死了。

从此推断，一切生物在被杀害时，其怨恨决定比平常的瞋恚心要严重很多倍。所以，凡是肉都有毒，吃肉就是服毒，虽然不至于立刻得病，但是长年累积下来，就产生了奇奇怪怪的病。因此，素食决定是健康长寿。不杀得长寿，不盗得大富，不淫得身体相好庄严，不妄语得大众的尊敬，不饮酒属于智慧，保持头脑清醒。能修持五善，自然感得福德，长寿、健康、富有，家庭事业样样美满，这是现前可以得到的，而将来的果报一定更为殊胜。

四二、世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。

这一段就是所谓的“弱肉强食”。我们见到这些事情，是不是真理？不是，实在讲是冤冤相报。我们看到好像弱者应该要被强者吃，应该要被强者欺负，但事实不如是。佛是“五眼圆明”，对于六道轮回的状况，看得清清楚楚、明明白白。佛说，六道众生是冤冤相报，“人死为羊，羊死为人”。这一生你是人，你比羊强，你杀牠、吃牠；来世牠变成人，你变成羊，他也宰割你、吃你，这是互相酬偿，“更相报偿”，这是非常惨痛的事实。弱肉强食是一个很不正常的现象，是冤冤相报的孽缘。而且“报偿”不会报得恰好，总是会多一点，因此怨恨生生世世永远扯不清，果报一次比一次惨烈。

《安士全书》的第一个部分是《文昌帝君阴骘文》，其前面一段是文昌帝君说出自己十七世的因果，其果报之惨，实在可怕，值得我们警惕。我们明白这个道理与事实，对于一切众生之命，应当要加以怜悯、爱护，决定不能伤害。佛说世间的刀兵劫（战争），起源何在？就是杀生。因此，要想世间永远没有战争，除非众生不食肉。

我早年在台北讲经，有一位邬老居士是宁波人，过去在上海做生意，晚年学佛。他告诉我一件真实的事情，是发生在上海。他的一个朋友也是生意人，在二次大战之前，为一个德国人做小工。他的朋友很诚实，很守信用，做事很勤快，所以德国商人很喜欢他。二次大战爆发之后，德国商人回国了，把公司托给他朋友经营，经营得不错。战后，老板没有回来，听说已经死了，结果财产就变成他朋友的，当然这不是霸占来的，而是因为主人死了，自然变成他的。

他有一个小孩，约十一、二岁。有一次，这个小孩身上带了十块钱（当时十块钱很大），掉在地上，他父亲的朋友把钱捡起来说：“你叫我一声伯伯，我把钱还给你。”小孩反说：“你叫我一声伯伯，我再给你十块给。”那年他过五十岁生日，在宴客当中，他突然之间，看到小孩的面貌像德国主人（只有他一个人看到）。这时他已经学佛了，晓得这可能是主人投胎到他家做他儿子，所以当时他就宣布财产全部给儿子，这是非常聪明的作法。

这是说明人死投胎，讨债、还债、报恩、报怨是真的，一点不假。佛讲父子有四种缘，报恩来的是孝子贤孙；报怨来的是过去有仇恨、有过节，会搞得你家破人亡；讨债来的，就像邬老居士朋友的儿子；还有一种是还债来的。因此，凡是成为一家人，不外乎这四种缘。但既然来了，我们要懂得转变，把孽缘转变成法缘。

“不知为善，后受殃罚”。“殃罚”就是五痛五烧。一般人只知道杀害众生，满足自己的口腹，不晓得其后果不堪设想。

广化法师出家之前，在军中从事军需的业务，每一天吃一只鸡，一年吃三百六十只，三年就是一千只了。以后出家修行相当不错，戒律非常精严，对戒学很有研究，也有着书。有一天在浴室洗澡，忽然看到满浴室都是鸡，还往他身上跳。所以，他东躲西躲，结果摔了一跤，将腿跌断了。他告诉我，这是学佛持戒，重罪轻报，这才知道因果报应之可怕。如果没有学佛，其果报非常惨。

所以，我们应当发愿，愿自己往生成佛之后，先度这些被自己杀害的众生。我成就了，一定先度你，你不要找麻烦，不要障碍我；你障碍我，我不能成就，你也在六道受苦。回向偈说：“上报四重恩，下济三途苦”，三途苦中，第一优先得度的，就是与自己有怨仇的。

所以，我们遇到动物，就要为牠念佛回向。最普通的是念阿弥陀佛，如果会念三皈依更好。三皈依文就是“皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕傍生”；傍生就是畜生。对于三恶道的众生，我们念这三句。所以，遇到一切动物，也可以为牠们念佛回向，并为牠们念三皈依。

四三、世间人民。不顺法度。奢淫骄纵。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。

“世间人民，不顺法度”。“法”是法律，“度”是制度、礼节，包括风俗习惯、道德观念。不守法，不守礼，社会就乱了。下面是说社会的混乱现象。

“奢淫骄纵，任心自恣”。“任心自恣”是为所欲为。

“居上不明，在位不正”。“上”指社会领导阶层的人物；“不明”，不明理；“不正”，思想行为不正，以私害公。这是指官员贪赃枉法，心术不正，不是为老百姓谋福利，而是想尽方法诈取老百姓的劳力、财物来供养自己，这是大盗。下面是举例。

“陷人冤枉，损害忠良”，为了要夺取他的权位、财富，这统统是盗心。

“心口各异，机伪多端”，说的跟做的不一致，用机心欺诈。这在古今中外都在所不免，纵然是贤明的领导者，难免不冤枉几个好人，难免没有做错几件对不起老百姓的事情。一个十全十美，一生当中没有过失的人，古今中外的历史上都找不到。

“尊卑中外，更相欺诳”。“尊”是尊长；“卑”是下人；“中”是自己家人；“外”是自家以外的人。为了自己的利益，无论对尊、对卑、对家人、对外人统统欺骗。一家不和，父子兄弟，亲戚朋友，都互相欺骗。

“瞋恚愚痴，欲自厚己，欲贪多有，利害胜负”。这是从贪财、贪利而发生的。自己总想多得一分，不能互相推让，彼此争执，反目成仇。

“结忿成雠，破家亡身，不顾前后”。“前”是前因，“后”是后果，他不晓得前因后果，所以敢作敢为，到果报现前，后悔来不及了，结果是家破身亡。

“富有悭惜，不肯施与”，富贵人吝啬、悭贪，不愿意帮助别人。世间人不明宇宙人生的真相，愚痴蒙昧，自私自利。佛告诉我们宇宙人生的真相，尽虚空遍法界是一体，诸佛菩萨与一切众生的真心本性是一个。这才明了尽虚空遍法界一切众生，与自己有密切的关系，我爱护自己就会爱护一切众生，帮助一切众生就是帮助自己。学佛一定要把心量拓开，关心一切众生，心量愈大，福就愈大。世出世间，佛的福报最大，因为佛的心量是“心包太虚，量周沙界”。

“富有”是福报，但是福有尽的时候。经上也说：“财为五家共有。”五家，第一是“水”，水会淹；第二是“火”，火会烧光；第三是“官家”，从前犯罪，财产充公；第四是“盗贼”，强盗、小偷；第五是“败家子”，无法提防。

财要如何保全？布施，多做社会慈善利益众生的事情。中国春秋时代的范蠡，是越王勾践的大夫，越被吴灭了之后，他帮助勾践恢复国家。但他功成之后，改名换姓，去做生意，没有几年发了大财。发了财之后，统统布施，再从小本生意做起，没有几年又发了；发了又布施，这样一生三聚三散，这是真正有智慧、有才干，是非常正确的。

所以，我们自己衣食足够，应当要照顾贫穷的人，为社会、为地方造福。要知道修善、修福、积德，财愈施愈多，舍就有“得”，不舍就不“得”。

“爱保贪重，心劳身苦”，钱多了患得患失，身不得自在，所以身心俱苦。

“如是至竟，无一随者”。古德讲：“万般将不去，唯有业随身”。一生所造的善业、恶业不相舍离，一切功名、富贵、财物一样都带不走。真正觉悟的人，晓得修能带得走的，带不走的不必理会，不必多费精神。

“善恶祸福，追命所生”。善业得福，恶业遭祸。

“或在乐处，或入苦毒”。“乐处”是人天两道，“苦毒”是三恶道（地狱、饿鬼、畜生）。我们到六道轮回的哪一道，是自己善恶业在支配、牵引，这是果报，不是阎王、上帝、佛菩萨做主的。

“又或见善憎谤，不思慕及”，这是不善的心行。嫉妒、瞋恨确实是盗心，为什么？不愿意看到别人比自己好，这是不正常的心；希望别人都不如自己；见到善人善事，心不欢喜，或者加以毁谤、批评，这都属于盗心。善人见到善人、见到好事，生欢喜心；不但欢喜，而且随喜功德，尽心尽力帮助他、成全他。因为一个善人在这一方，是这一方人的好榜样，善事必定能够利益大众。成人之美，就是成就自己的德行；妨害别人、障碍别人，正是自己在造极重的罪业。

“常怀盗心，希望他利，用自供给，消散复取”，是以种种不正当的手段，将别人的利益想方设法据为己有，别人的好处自己来受用，受用完了，再想办法得到，这是属于盗心、盗行。

“神明克识，终入恶道”。“神明”是指天地鬼神。“识”，是记载的意思，与“志”意思相同，古时候是通用的。我们起恶心，造恶行，可以欺骗众生，决定欺骗不了鬼神，天地鬼神有记录，这是第一个意思。

“神明”也是指自己的神识，中国人讲良心。自己造的恶事，别人不知道，但自己心里清楚，阿赖耶识里的种子不会消失，因缘成熟，必定受报。这是第二个意思。

我们的一举一动、起心动念，就像计算机一样有记录存在，我们的阿赖耶识像计算机系统一样，会记录我们的善恶心行，这是自己的档案数据库。不但这一生的，过去生生世世统统都有记载，而神明、有能力的人能看到我们的档案。所以，起心动念要谨慎，不许有一个恶念；要念念利益众生，绝不侵害众生、伤害众生，这才是真正成就自己的大德。

“终入恶道”是果报，终究要堕落恶道。

这些事实若不是佛告诉我们，没有人能讲得清楚。这就是佛对我们的加持、保佑，使我们起心动念、言语造作，时时能提起警觉，不起恶念、不造恶业，这就是离苦得乐。

四四、世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念婬妷。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。

“世间人民，相因寄生”，社会是一个群体的生态现象，任何一个人都不能独立生存，要彼此互相依赖，互相依靠。所以，我们想自己，一定要想到别人。

“寿命几何”，人寿短促，生命脆弱，人在世间，十年寒暑，一无所得，确实犹如梦一场。古人讲：“人生七十古来稀”。现在纵然医药发达，寿命有延长的现象，但我们将非洲、以及很多环境恶劣的地方，每天有人饿死、有婴儿丧命，这些都来平均一下，真的人寿不到七十岁。这就是人有共业、有别业，有人修福，所以寿命延长了。但纵然活到一百岁，也非常短暂，所以看破、放下对自己确实有好处。

“不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念婬妷，烦满胸中，邪态外逸，费损家财”，这是指一类烦恼业障习气很重的人，身心不正，心常怀邪恶，淫妷之念不断，所以欲念像猛火一样在里面燃烧。表现在外面就是“邪态外逸”，现前的报应就是“费损家财”，即所谓的败家子、浪子。

“事为非法”，指破人名节，这在古时候是非常严重的问题，现在大家不太重视了，但是对于道业、自身的幸福、社会安全都有妨碍。如果真正相信因缘果报，自然就明了了。

“所当求者，而不肯为”，这是佛感叹的话。应当求的，应当要做的，反而不肯去做。什么是所当求者？超越生死、超越轮回，这是应当求的。生死轮回非常痛苦，佛为我们指出一条超越的道路，我们能信、能遵照这个道路去走，决定能够满愿。

这一段是讲邪淫之恶，一切重罪无过于杀生，而对修道最大的障碍，无过于淫欲，这是两大障碍。如果修行想超越世间，淫欲不断，就不得超越三界。

净土法门虽是带业往生，也必须要把淫怒痴伏住，往生才能有把握。如果伏不住，佛念得再多，就是古人讲的“喊破喉咙也枉然”，只是跟阿弥陀佛结个善缘而已，这一生不能成就。

四五、世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。

这一段是讲妄语恶。妄语是不诚实，人如果不诚实，修道决定不能成就。为什么？修道是用真诚心，言语不诚实，心是妄心，妄心怎能成就道业？即使在世间，人无信就无法在社会立足生存。欺人能欺骗一时，不能欺骗长久。

“两舌”是挑拨是非。“恶口”是说话粗鲁，恶口伤人。“妄言”是妄语欺骗人。“绮语”是花言巧语，欺骗大众，如现代之歌舞、影剧，引导人的邪思，凡是这一类的皆属于“绮语”。

中国古时候的艺术，无不以“思无邪”为标准。例如戏剧、小说，都是教化社会人民，知因识果，善有善报，恶有恶报，表彰“忠孝节义”，是一种大众教育。因此，从事于戏剧、艺术的人士，应当要引导社会走向正面，教导大众善的、好的是无量功德，反之则造作恶业。

“憎嫉善人”，“憎”是憎恨，“嫉”是嫉妒，对于好人好事，心生嫉妒、瞋恚。

“败坏贤明”。“贤”是社会上的贤人、有德行的人；明是有智慧的人。有道德、有智慧的人能影响一方，移风易俗，为一方人的表率、榜样，功德很大。如果对这样的人产生嫉妒、瞋恨，破坏好人好事，不能成人之美、随喜功德，反而障碍他，其结罪是这一方的所有众生，此罪就重了。

“不孝父母，轻慢师长”，这是狂妄到了极处！不仅仅是社会大众，佛门亦不例外。《观经》教导我们“净业三福”，第一福是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。“孝亲尊师”是根本的根本，人不孝亲、不敬师，其他都不必说了。父母对自己有养育之恩，应当要敬孝，世出世法都是建立在孝道的基础上。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。若社会大众不讲孝道，佛法就没有基础了；像盖房子一样，地基没有了，怎么可能兴旺？

“朋友无信，难得诚实”，我们的智慧、技能得自于老师的教导，这是有大恩德于自己。若连父母、师长的恩德都不顾了，哪还有朋友？现前社会确实如此，人与人之相交，国与国之相交，都没有道义，完全是利害。

“尊贵自大”，这是贡高我慢。因为傲慢自负，所以轻视父母、师长，认为父母、师长都比不上他，都没有他能干，所以对于尊长的态度傲慢。

“谓己有道”，“未得”而跟人家说自己已经得道了，这属于大妄语。而毁坏佛法，欺骗众生，果报在阿鼻地狱。

“横行威势，侵易于人”，这是侵犯别人。

“欲人畏敬，不自惭惧”。“惭”是惭愧，“惧”是恐惧。“惭愧”是属于善心所，惭是良心责备，愧是舆论的指责。“不自惭惧”是自己没有良心责备，天良丧失，舆论的指责也不在乎，视若无睹，所以敢胡作妄为，自以为是。

“难可降化”。“降”是降伏，“化”是变化、改造。

“常怀骄慢”，态度骄傲，贡高我慢。

“赖其前世，福德营护”，一个作威作福的恶人，为什么在社会上还有地位、财富和势力，而没有遭到报应？因为他前世所修的福报很大，这一生中所造的恶还没有成熟，因此果报尚未现前。经上讲：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。我们这一生的造作，就是来生的果报。善因一定得善果，恶因一定有恶报，不是不报，时候未到。

“今世为恶，福德尽灭”，过去生中修大福报，本来福报能享一百年，因为造恶，所以五十年就享尽了，这是福报递减了。这绝对不是天地鬼神在做主宰，对他惩罚，而是属于自己的业力。恶的业力强大，善的业力逐渐微弱，善业抵不过恶业，恶业果报愈来愈强烈，强者先报，强者先牵，就是这个道理。

“寿命终尽，诸恶绕归”，等寿命尽了，恶业现前，决定要受恶报。“诸恶”是恶道。今生及过去生中的冤家债主，有欠命的来讨命，有欠债的要来讨钱。所以，念佛人要把自己修学、布施的功德，回向给“上报四重恩，下济三途苦”。上报四重恩是回向给与我们有恩德的人，下济三途苦是回向给我们累劫的冤亲债主。我一生一世修的，都是在还债。对于有恩的，我们供养；有欠债的，我们还债，这样自己道业上就减少了许多障碍。这是事实真相，你真正明了了，就会勇猛精进修学。

我们发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生净土，这是一条稳当的路。古德说：“万修万人去”，所以我们决定能成功。而往生西方极乐世界，才能真正报答生生世世与我们有恩的人，也有能力帮助与我们结下怨仇的众生成就佛道。所以，要想解开与一切众生的怨结，只有往生西方极乐世界才能办到。

四六、世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。

“徙倚”是心智不定，没有主张、心神不定。“懈怠”是懒惰，茍安放逸。

世出世法要想成就，首要条件是要立志，作为一生努力的方向与奋斗的目标。有人求名，他能成名；有人求利，他能获利。为什么？目标专一，学道亦是如此。佛法宗派法门虽多，只能一门深入。善导大师说，若求明理、求解，各宗皆应涉猎，若论修行，只能一门而入。路可以多认识，只能走一条，不能同时走两条路。所以，“行门”决定是一，才能达到目标，这是原理原则。

诸佛如来无不劝人念佛求生净土，何以故？宗派法门虽多，但有难易之不同。如参禅的目标是“明心见性”，但是“见性”不容易。为什么见不到真心、本性？因为有障碍。什么障碍？见思烦恼、尘沙烦恼、根本无明。一定要将见思、尘沙断尽，无明至少破一品，方能明心见性。

念佛求生净土是带业往生，见思烦恼一品都不断也行，这就是净土法门殊胜之处，也是诸佛极赞之所在。但若是“徙倚懈怠”，无论修学哪一个法门，都是严重的障碍，念佛亦不能往生。

“不肯作善”。能修善是福报。世人无不希求财富、聪明智慧、健康长寿，是否求的到？“佛氏门中，有求必应”，懂得道理、方法，如理如法，有求必应。

财富是果报，有果必有因，修因必定得果。财富之因是布施，愈舍愈多，“舍”是种因；“舍”得自然，得果快而丰满。

聪明智慧是果报，法布施是因，凡是自己知道的，无论是世法或是佛法，欢喜乐意传授别人、教导别人，绝不吝法，可以增长聪明智慧。

健康长寿是果报，无畏布施是因，众生有恐怖、有困难、有害怕，我们帮助他、保护他，使他心地安稳，离一切恐怖，凡是这一类的都是“无畏布施”。无畏布施做得最彻底、最究竟的，无过于素食，不食一切众生肉，不恼害一切众生，果报就是健康长寿。

“治身修业”。“治身”就是修养自己身心，修养自己的善业。

“父母教诲，违戾反逆，譬如怨家，不如无子”，子女违背父母教诲，譬如怨家，不如无子，父母对儿女如此之失望。

“负恩违义，无有报偿，放恣游散，耽酒嗜美”。“负恩违义”，孩子辜负父母的养育之恩。“无有报偿”，不但不能养父母，而且“放恣游散，耽酒嗜美”，“嗜美”是指美食，对于饮食很讲求。“放恣”，放是放逸，恣是纵情所欲。“游散”，不务正业，好吃懒做。

“鲁扈抵突，不识人情”，“鲁”是鲁莽，“扈”是跋扈。“抵突”，使性子与人起冲突，不懂得人情世故，脾气怪拗，粗鲁、跋扈、不讲理。

“无义无礼，不可谏晓”，善言听不进去，好话亦不能接受。

四七、天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。

“天地之间，五道分明”。“天地之间”指宇宙，宇宙之间有无量无边的人类、高等生物的星球，所以尽虚空遍法界都是我们活动的场所。“五道”就是六道，说五道是除地狱道之外，天上、人间、畜生、饿鬼四道都有阿修罗，阿修罗不另外算一道，因此称为“五道”。说六道是指天、人、阿修罗（专指天阿修罗）、畜生、饿鬼、地狱。《楞严经》讲七道，就是加仙人一道。天、人、畜生、饿鬼、地狱是“五道分明”。

“善恶报应”，这是讲五道的现象与来由，心善、行为善，感生人、天两道，这是善道。心恶、行恶，果报在“三恶道”。同样是人道，有贫富贵贱不等，这是“别业”之不同。而同为人身是共业相同，但是每个人在过去生中，所修的善福不同。修得福大，这一生在人间就享福；修得福少，就受很多困苦、艰难的折磨。这些因因果果非常复杂。六道轮回完全是善恶报应，“身语意”三业善的，生三善道；恶的，则堕三恶道。

“祸福相承”。祸中有福，福中有祸，有智慧方能看得清楚，并能巧妙的运用。祸中有福，譬如有人生活困苦，三餐不继，因此感人生苦而欲求出离，万缘放下，老实念佛，往生成佛，这就有福了。“以苦为师”，使我们对这个世界没有留恋，往生净土、想见阿弥陀佛的心更恳切，因此往往因祸而得福。享受人间富贵之人，虽然念佛，有口无心，还念念留恋娑婆世界，因而耽误了当生成佛的机会。

“身自当之，无谁代者”，这些事谁都不能代替谁。所谓“父子上山，各自努力”，我们必须要了解，认真努力。

四八、若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。

“若能自于其中”。“若”是假设，“能自于其中”就是于现代复杂恶劣的五浊恶世之中，重要的是要“一心制意”。“意”是念头，“制”是克制，所有一切恶念都要克服住，这是做功夫的下手之处。恶念起来的时候怎么办？净土法门妙就妙在佛号功德不可思议，恶念才起来，一句阿弥陀佛把念头转过来，转恶念为佛念。我们也可以想阿弥陀佛的功德庄严，以及阿弥陀佛在因地修行建造西方极乐世界，帮助十方世界一切众生永离苦海，圆成佛道，种种事迹。只要我们能熟读经典，时时刻刻专想西方极乐世界依正庄严，其他所有一切妄念都止住了。真正求生净土，功夫真正得力，到此境界，心中念念都有阿弥陀佛，念念都有西方净土，将来决定往生。这是一心制意，克制妄想的最佳方法。

“端身正念”。“端”是端正，守礼、守法。我们对于佛的一切教诲要遵守，依教奉行。“正念”，一切时、一切处、一切境界之中，念念不离“南无阿弥陀佛”，这就是正念。如无正念则落入邪念，不正则邪，邪正俱无，则落在无记无明之中。无明是愚痴，果报在畜生道，总无法脱离三恶道，所以端身正念非常要紧。

“言行相副”，言行相应，不可口是心非。

“所作至诚”，对人对事对物要真诚，不怕吃亏、上当。若眼前不肯吃亏，不肯上当，来世还要轮回，讨债还债，生生世世轮回不息。所以，我们只用真心，用什么心对佛菩萨，就用此心对人对事对物。如是行事，方是真发菩提心，菩提心就是真诚之心。无论是念佛，或是思惟弥陀依正庄严功德，都是用真诚心，乃至于日常生活，无一不真诚，这才是“发菩提心，一向专念”。

“独作诸善，不为众恶”。学佛就是要学觉悟、学聪明，不做糊涂事。我们看别人错了，以善巧方便提醒他、警惕他、忠告他。善事好事一定要认真努力去做，不怕人耻笑，不怕人阻挠。善行善事对社会、对大众是决定有利益。“不为众恶”，不但所有一切恶的事不能做，恶的念头都不能生。

“身独度脱，获其福德”。谁度谁？自己度自己。真正是所谓的“佛不度众生”，佛只是为我们说明事实真相；明了之后，路是要自己走的。

四九、从小微起。成大困剧。皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。

“从小微起，成大困剧”，这两句是总说。“小微”是指小的迷惑颠倒，若不及时觉悟回头，就会辗转变成大恶。往往仇恨心是从很小、微不足道的小怨开始。“成大困剧”，困是困苦，剧是剧烈的报复。这是我们要看破、要想开的，与人往来，受一点小委曲，不要太认真、太执著、太计较，决定不能存报复之心。

“皆由贪著财色，不肯施惠”，这是六道众生的病根。我们过去生中，生生世世都学佛、念佛，也曾供养奉事无量无边的诸佛如来，为什么还没能往生？就是放不下！无量劫的修行不能成就，就是坏在财色二字；今生若再不能彻底放弃，依旧是要轮回生死。

“各欲自快”，贪财、贪色，不肯布施，讲求自己的享受。

“无复曲直”，邪正、是非、善恶不能辨别。

“厚己争利”，自私自利、争名夺利。

“富贵荣华，当时快意”，不能保持长久，而且富贵享尽之后，恶业就现前。

“不能忍辱”，富贵人对于自己的享受，能够节制、节俭，就是忍耐，其富贵就能常保。自己生活过得节俭，又能布施，福报就绵延长久。一面享受，一面又再修福积德，这就对了。不能忍受，就一次享尽，很快就报掉了。

“不务修善”，人在享福的环境里面，容易迷失自性，不能忍，不肯修善，造作罪业。

“威势无几”，无几是指时间不长，作威作福的时间很短，“随以磨灭”。

“天道施张，自然纠举”。“天道”是天理。“自然纠举”是人情，“纠举”是一般讲的良心的责备，在佛法里讲“神识”。常常做善事的人，心善、行善；常常作恶的人，心恶、行恶，善有善报，恶有恶报。果报是自然的，不是有鬼神、上帝、佛菩萨在主宰，自自然然有这些报应。

五十、尊圣敬善。仁慈博爱。

“尊圣敬善”，对于世出世间的圣贤人，我们要尊敬、仰慕、效法；对于世间善人善事，我们要敬重，要尽心尽力成人之美。“敬”是性德的流露，这是真正的善行；《华严经》讲随喜功德，其效果能断自己无始劫的嫉妒、瞋恨的烦恼。若看到好人好事生嫉妒心，就造罪业了。佛教我们见到好人好事要生欢喜心，更进一步要能尽心尽力去帮助他，成全他的善行善事，成就他的善，就是成就自己的善，自他不二。他修善修德，我们能随喜，果报是相同的。

“仁慈博爱”，仁慈也有等差，世间人的仁慈是基于爱心，是感情的；喜欢的对他就仁慈，不喜欢的对他就不会用慈悲心，这样的慈悲称作“爱缘慈”，是建立在情爱的基础上。菩萨的慈悲是“法缘慈”，知道万法平等，对众生的慈悲应当和对自己一样，这是用更深更真实的理论做基础。佛的慈悲称作“大慈大悲”，完全是出自于清净心、平等心、同体之心，这是真实的仁慈博爱。一定要把自己的心量拓开，尽虚空遍法界是一个自己。

所以，要培养“仁慈博爱”的胸襟，这是真正幸福美满的根源。我们要幸福美满，根就在“仁慈博爱”，能推己及人，想到自己就想到别人，想到天下一切众生。

五一、当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。

这是教导我们在日常生活之中，应如何修正我们错误的行为。行为非常之多，总括而言不外“身、口、意”三大类。这一段就是教导我们从“身、口、意”，来修正我们的思想行为。

“当自端心”。“自”，说明修行这件事，别人帮不上忙，而是要自己努力克制，方能收到效果。“心”是意业、念头、思想，这是一切罪恶的根源。佛教导我们从“根本修”，根本就是“心”。“端”是端正，心有不正，要立刻修正过来，令心地光明正大，这是学佛之开始。从事相而言，真正学佛人心地纯善，一生所作的行业，无一而不可告诉他人。中国古代司马光就是很好的榜样，司马光自小诚实，一生无事不可告人言，这是他心地端正，正大光明，无丝毫隐私。

但是佛在此地讲的“端心”，境界更高，是讲清净心。恶染污心地，善也染污心地，善恶俱染污，所以善业生三善道，恶业堕三恶道；总而言之，出不了六道轮回。唯有清净心方能超越三界，以清净心做主宰，身口意三业无一而不清净。心正直了，六根自然皆得其正。

“当自端身，耳目口鼻，皆当自端”，这是讲身的行为，是从身相上讲的。初学之人，外面的境界相会影响内心，所以佛教导初学从戒律、威仪下手，渐渐培养清净心、真诚心。心真正清净了，耳、目、口、舌、身自然都端正了。

“身心净洁，与善相应”。“净”是指心，“洁”是指身，心要清净，身体要清洁，这是总纲领。这是讲修身的标准，教我们在起心动念之处，要时时检点，使身心净洁。什么样的心是清净心？没有妄念，心就清净了。修身的标准是要清洁，清洁就是没有垢秽、污染。

此地讲的善，非善恶之善，乃指本性本来无善无恶，清净心中亦无善恶，方为真善。儒家讲：“止于至善”，至善即本性。身心离开相对就得大自在，得真正的清净端直。

“勿随嗜欲”。“嗜”是嗜好，“欲”是欲望。如果我们的嗜好、贪欲不能够舍离，身体洗得再干净，不名清净。

“不犯诸恶”。“诸恶”简单言之就是十恶，身犯杀、盗、淫，口犯恶口、两舌、妄言、绮语，意有贪、瞋、痴。不犯诸恶，修十善，遵行五戒，就与十善相应。

“言色当和”，“言色”是表情，与人相处，表情要温和，言语柔和。《论语》云：“礼之用，和为贵”。俗话常讲：“家和万事兴。”一家和睦，家必定兴旺；道场和睦，正法住世；国家朝野和睦，国家一定富强；世界人民都能和睦相处，世界大同，天下太平。“和”很重要！从哪里做起？从自身做起，言语要柔和，言色要温和。

“身行当专”，此句尤其重要，如果我们要想成就，无论是世法、佛法都要专精。学得很多很杂，精神、力量、时间就分散了，所以菩萨修学六大纲领讲要“精进”，精就是专精，进是进步，唯有专精方能成就。

“动作瞻视，安定徐为”，这是讲风度、仪表。“安定”是指心，心情安定。“徐为”是稳重，“徐”也当作慢，不急躁，这是应当要学习的。

“作事仓卒，败悔在后”。我们现前社会所呈现的就是匆促急躁。从前人学业、事业、道业不成就还会后悔，现在人不知道后悔，他认为自己没有过错；没有过错，当然他就不后悔了。

佛法的教训，我们要好好冷静想想，自己从早到晚，从年初一到腊月三十，哪一天不在犯过失？只是自己不知道这些过失而已，若能知道自己的过失、毛病就是觉悟，能把自己的毛病、过失修正过来就是修行。

五二、广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。

“广植德本”。“植”是培植，培养的意思。“德本”，大乘菩萨以六度为万德之本；小乘则以三学“戒定慧”为德本。若以净宗而言，执持名号与佛相应，以佛号唤醒自己，使自己的心愿同佛，解行同佛，名号功德完全显露无遗，就是万德之本。若虽不熟经教义理，能老实念佛执持名号，以念名号故，使一切妄想、执著不起于心，心地清净光明，亦符合德本之意。

浅而言之，世间法、出世间法，总在一个“缘”字。缘有善缘、恶缘，缘从哪里来？缘是自己造作的、是自己结的。诸佛菩萨时时刻刻教导我们要存好心、说好话、做好事，这就是培植“德本”。

“德”是福德，不但要培植，更要广植。广其心量，广其所为，那你的福报是既深又大。纵然在浊恶之世，还是享福。不修福之人是世间最可怜的人，可怜悯者！而最真实、最广大、最圆满、最究竟的福报，就是念佛求生净土。

世间很苦，饮苦食毒，未尝宁息，纵然得到一切荣华富贵，犹如病人打强心剂，石火电光，转眼即逝。何况在享福时，免不了造罪业，往往造的罪业比贫穷、清寒的人要广得多，所以人要知道修福。

“勿犯道禁”。“禁”是禁止。“道禁”，狭义来说，是佛的教诫。佛教导我们哪些事不能做，哪些话不能讲，哪些念头不能生，一定要清楚明了。广义来说，包括世间法律、风俗习惯、人情忌讳，都不能违犯。又譬如我们决不能到别人的道场，去贴广告、散传单、拉信徒，这都是“道禁”的范围。特别是讲经的道场，更不可以有如是的做法。

“忍辱精进”。“忍辱”，凡事要忍耐、精进，不能忍辱就谈不上精进。天然的灾害要忍耐，人与人之间更要讲求忍耐。大家在一起，对于问题的看法、想法不一样，如果每个人都坚固的执著，冲突就在所难免。如果大家都能退让一步，问题就解决了，所以说“天下本无事”，退一步就无事，因此一定要忍让、要精进。

“慈心专一”。“慈心”是对众生要大慈大悲，帮助一切苦难的众生，拔苦与乐！今天举世之人最苦的是什么？迷惑无知！对于宇宙人生的真相，想错了、看错了、说错了、做错了，还要希求福报，这是最苦！

“上报四重恩，下济三途苦。”这是我们的责任，是我们分内应该做的。如何报恩？如何拯救三途苦？我们有什么能力救三途苦？没有能力！所以，“下济三途苦”是要我们看现代人造了这个业因，还没有堕落下去之前，我们帮助他；已经堕下去的，就没法子了。说实话，已经堕落下去了，地藏菩萨去度他都困难，何况是我们？

哪些是造三途苦的人？贪心重的人、瞋恚心重的人、愚痴重的人；愚痴是黑白不分，邪正、善恶颠倒，这是畜生道的业因。换言之，看看眼前大众，贪、瞋、痴很重的人，就是三途众生。我们要尽心尽力去帮助他，提醒他，让他自己觉悟回头，这是大慈悲心。

“专一”是对自己说的，“一”是“一心不乱”。不但平常自己修行是以“一心不乱”为宗旨，就是一切时、一切处，帮助一切大众，心也不能乱，还是一心不乱，行大慈悲，报恩度苦。如果我们帮助别人，心会乱，就乖乖的认真念佛，不要去帮助别人，这也不为过。《楞严经》讲的“若能转物，则同如来”，你要能转境界，不要被境界所转，才有能力帮助别人；没有这个功夫，就先修自己，先求自己成就，自行而后再化他，这个很重要！

有的菩萨发大心，自己还没有度，先度别人。那也是自己心地专一，不为境界所转，才可以帮助别人，决不是自己随着境界转变。自己未度是指还没有成佛，但是能成罗汉、成菩萨。如果帮助别人，自己还要堕三途，这就错误了。我们要认真学习，不能错解经义。

五三、唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。

“唯此世间”是指娑婆世界，五浊恶世是我们现前的社会。现前的社会是善少恶多，这是大家能够见到的。

“饮苦食毒，未尝宁息”。饮食是我们六道凡夫不能缺少的，但我们今天的饮食是什么？“苦”、“毒”。

印光大师苦口婆心劝导我们一定要素食，为什么？一般人通常在发脾气时，身上流出来的汗有毒，所以瞋恨心是“毒”，瞋恨心一生起，身体每一个部分都是毒液。从前，妇女生气的时候用奶喂孩子，没几天孩子就死了，这是奶把孩子毒死了。我们再看看，畜生被人杀的时候，牠难道很欢喜的被宰杀吗？不是的，牠只是没有能力抵抗而已！但是瞋恚心到了极处，哪有不含毒之理！所以，你吃肉的时日长了，身上累积的毒素发作起来，就是奇奇怪怪的5病症，所谓是“病从口入”。因此，我们希望健康、长寿，就要从素食做起，这是非常重要的。说实在话，现在素食也有毒，蔬菜有农药，但是这总比肉食来得好，毒素少。

五四、尊卑男女。眷属朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。

“尊卑男女，眷属朋友，转相教语”。“尊”是尊长，父母、长辈；“卑”是儿女、子侄、晚辈。男女、眷属、朋友，这是讲自己的亲族，从一家到一族，再到亲戚朋友。我们自己遵从佛的教训，依教奉行，得到佛法真实殊胜的利益，也要尽心尽力把佛法介绍给他们，劝勉他们学习。他们得到利益了，也会教导别人，这才能真正报佛恩。将此真实之法，互相劝勉、介绍、推荐，扩展到一个乡、一个城市、一个国家，乃至于世界，社会才会祥和，世界才有和平。

过去，印光大师在上海举办了一次“护国息灾法会”，印祖说得很明白，如何才能护国？如何才能息灾？念佛、吃素。人人都吃素，人人都念佛，灾难自然息了，国家自然护了。所以，我们把这个教法推广到全世界，这是真正上报四恩，下济三苦，护世消灾。

转相教语的方法很多，譬如印送经书，或流通讲经录音带、录像带、 CD、 VCD，尽量帮助大众。而我们自己的目标，就是老实念佛，求生净土。但是不要勉强别人跟我一样，只要使人人能存好心、说好话、做好事，使家庭美满就对了。

“自相约检，和顺义理，欢乐慈孝。”这三句说得非常好，不但我们自己修行，即使推荐佛法给别人，不仅有言说，而且要有身教。如果我们只有言说，自己却做不到，别人未必肯相信、肯接受。自己一定要切实做到，方能真正帮助别人启发信心。

“自相约检”，“约”是约束，“检”是检点，自己起心动念、言语动作，都要根据经典的教诲，约束自己，检点身心。

“和顺义理”，与大众相处要和顺，“和”就是六和敬，“顺”就是恒顺众生。和与顺，不是以感情作基础，要本于“义理”。恒顺众生是有理论作依据，在恒顺中启发对方，转变对方；若不能令对方觉悟回头，就不能随顺。

“欢乐慈孝”，这是做儿女的对父母要孝顺，做父母对儿女要慈爱，一家欢乐，这是基础。由家庭推展就是社会，社会再推展就是国家，国家再推展就是世界，所以要晓得幸福欢乐的根本在家庭。这也是处世待人最基本的要求，这正是大乘经说的，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。菩萨决定没有伤害众生的念头，当然更没有伤害众生的行为，所以才自己欢乐，人人欢乐。

“慈”是慈悲，平等的慈悲，清净的慈悲。“孝”，整个佛法就是孝道的发扬光大。以佛法讲，“孝”是过去无始，未来无终，竖穷三际，横遍十方，整个宇宙就是自己一个人，就是自己一体。

“所作如犯，则自悔过，去恶就善，朝闻夕改”。“人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉。”最大的善，就是改过，改过就是圣贤之道。人能够知道自己的过失，就是觉悟。修行就是改过，改过就是修行。知过是觉悟，改过是真功夫。因此，我们的思想、见解、言语、行为要是犯了过失，就应当悔过。悔过不是祈求佛菩萨原谅，而是真心发露，彻底改过，后不再造。“去恶就善，朝闻夕改”就是真正悔过，觉悟要快，改过要快，发现过失，马上就改。

五五、改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。

这一段讲的就是“佛氏门中，有求必应。”

“改往修来，洒心易行”，是教我们求的方法。求要如理如法的求，就有求必应；若不合理、不合法的求，自然不能满其所愿。怎样才如理如法？“改往修来”是如法，“洒心易行”是如理。过去坏的习惯、坏的习气都改正过来，断一切恶，修一切善，这是“修来”；“来”是将来；未来的，我要认真来修，这是从事上讲。

“洒心易行”是从理上说。“洒”是洗刷。心有烦恼、妄想、执著这些污秽之物，要洗得干干净净，恢复到清净心。“行”是行为，身有杀盗淫，口有妄语、两舌等种种不善的行为；“易”是转换。心不清净，念头不清净，思想不清净，见解不清净，我们用“阿弥陀佛”，用信愿持名的方法，就是洒心易行；用断恶修善的方法，就是改往修来。

“自然感降，所愿辄得”，果能如实而行，自然感应道交，满其所愿。所以，学佛一定要如理如法，不求神通，不求感应，只要能如法修因，种什么因就得什么果，这是一定之理。俗话亦云：“只问耕耘，不问收获”。

五六、佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

“佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化”。“佛”是指佛教育，“行”是实行、推行。“佛所行处”是指佛教育推行的地方，实行的处所。“邑”是城市，“丘聚”是村庄、乡镇。大至一国，小至一个村庄，真正奉行佛的教诲，无不蒙受佛陀的教化。使接受佛教育者，转化气质，化恶为善，化染成净，转邪归正，这是推行佛教育的成果。

“天下和顺”。“和”是和睦，“顺”是顺而不逆。“顺”具体而言，是人人明理、顺理，人人守法、顺法，社会自然祥和。

“日月清明，风雨以时，灾厉不起”，这四句是指天时、地利、人和都现前了。

现在全世界所发生的天然灾害愈来愈多，值得我们深深反省。灾害从哪里来的？佛说：“依报随着正报转”，正报是指人心，依报是指环境。人心好，风调雨顺；人心不好，灾难频频。所以，能接受佛的教诲，依教奉行，必定能感得“日月清明，风雨以时”。

我们在历史上读到，从前凡是国家有大灾难时，皇帝都要斋戒素食，认真反省“我有何过失？何以会遭这样的大难？”在遇到灾难的时候，反省思过，努力断恶修善，改过自新，希望回转天意。这很有道理，绝对不是迷信，非常合理。

因此，人人能够接受佛的教学，依教修行，洒心易行，自自然然天下和顺。人和之后，才能得到天和，大自然也和顺，“日月清明”。

莲池大师在世时，有一年杭州干旱，杭州太守请莲池大师为杭州百姓祈雨。莲池大师说：“我不会求雨！我只会念佛。”但是既然为了大众而求，也不能不尽心。于是莲池大师拿着木鱼，带着信众，到田边念“阿弥陀佛”。正所谓是“诚则灵”，心地清净诚恳，自然感应。果然大师走到哪里，雨就下到哪里。这就是真正依佛教诲修学所得之殊胜利益，也是最好的佐证。

“国丰民安”。“丰”是物产丰富；衣食足，老百姓身心安稳，自在欢乐。

“兵戈无用”，没有战争。

“崇德兴仁”。“崇”是崇尚、遵从，“德”是道德。“仁”是推己及人，“己所不欲，勿施于人”。大家都推崇道德，人人守法守礼，社会当然祥和。

“务修礼让，国无盗贼，无有怨枉”。这是从人事上必须要做到的几个条件，才能够真正得到家庭幸福、社会和谐、国家富强。“礼”，互相尊重，彼此忍让，社会治安自然好，所谓“夜不闭户”。“无有怨枉”是司法审判公正。

“强不凌弱”。“强”是说无论在地位、财富、学术上，都能够彼此尊重。

“各得其所”，每个人都能各如其分。

五七、阿逸多。当知疑惑。于诸菩萨。为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。

“阿逸多”是弥勒菩萨。无量寿法会有两位当机者，前半部是阿难尊者，后半部是弥勒菩萨，其意义非常深远。因为弥勒菩萨是当来下生佛，所以世尊开导、嘱咐菩萨将来成佛时，也一定要宣讲《无量寿经》，劝人念佛求生净土。

“当知疑惑，于诸菩萨，为大损害，为失大利”。“当知”，应当知道；“疑惑”，指对“信、愿、持名”往生净土的法门产生疑惑，而这个损失太大了。假如菩萨相信“信、愿、持名”，老实念佛，求生净土，他一生就成佛了，不需要经历三大阿僧祇劫。所以，佛在此地说，不信净土是大损害。

我们往往对佛菩萨没有真正的信心，半信半疑，虽然学佛了，还算命、看相、看风水，这就是对佛菩萨没有信心，心中还夹杂不净，这个损失就大了。学佛的目的，就是求清净心，一心不乱。

“是故应当明信诸佛无上智慧”，净土三经是念佛求生净土之法，这就是诸佛如来本愿加持，也不能究竟明了。

而我们今生遇到净土法门，真正能信能发愿求生，就是无上智慧；不但智慧无上，福报也无上。所以，不是第一等的智慧、福报，不会修持这个法门。

五八、佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。

“佛言，彼等所种善根，不能离相”，这是著相而修，有妄想、分别、执著，发心做好事，将来也会有好的果报。但有希求人天福报的念头，是很大的障碍。

“不求佛慧”。“佛慧”是前面说的“应当明信诸佛无上智慧”。求佛慧就是求生净土，净土是“诸佛无上智慧”。

真智慧不要求，而是一切通达。佛为一切众生讲经说法，随问随答，佛没有考虑，没有思惟，因为真实智慧是自性的本能，自性本来具足的，不是学来的。所以，马鸣菩萨教导我们，“离言说相、离名字相、离心缘相”。“离言说相”，听经不执著言语；“离名字相”，不执著名词术语；“离心缘相”，不用第六意识思惟想象。听经闻法不着言说相，不著名字相，不着心缘相，就是修定；听得清清楚楚、了了分明，就是修慧。如是听经闻法，就是定慧等学。

“深着世乐”是烦恼障，对于世间五欲六尘、荣华富贵，深深的贪著，舍不得放下。不求佛慧是所知障，这两种障太深重了。

“虽复修福，求人天果”，这是讲真正持戒修善，果报在人天。如果是破戒修善，果报在三恶道。破戒修善者，落在鬼道是做鬼王、鬼神。一般民间拜的鬼神，势力很大，有钱有势，徒众又多。落在畜生道的，就做有钱人家养的宠物，在畜生道享福。这些都是破戒修福的。

“得报之时，一切丰足”。得人天福报，做了大官、大将、大富人家，自古以来，哪一个不造罪业，不冤枉人？但是福报享尽了，来世恐怕三途去了。纵然不是三途，来生在人间也不是那么富贵，而是一代不如一代。所以，想到此地，不往生怎么行？

再看看现前社会上有权有势的人，他们的行为造作，就晓得人间不能再来。再来人间，就要以佛菩萨应化而来，如果不成佛、不成菩萨应化而来，还是业报，那就不得了！所以，我们要时时刻刻提高警觉，不但人间福报很可怕，天上福报也不究竟。天上虽然造恶的机会少，但福报享尽了，依旧要堕落。正如《法华经》云：“三界无安，犹如火宅。”

五九、复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。

前一条讲的是“不能离相，不求佛慧”，这一条讲的是“取相分别，情执深重”，这是修行的原则，若有违犯，则不能超越三界，充其量只能享三界有漏福报而已。世间大富大贵之人，都是前世修行，但未能涤除心中的情执，故而感人天之福报。因此，真正修学佛法，超越轮回，一定要改往修来，洒心易行，无论修的是大善、小善，决不能取相分别，更不能执著，心地永远保持清净，永远只记阿弥陀佛、求生净土，其他一切涤净。

“作大福田”。“作”比“种”还要殊胜，“种”是自己种田，作是让一切众生来种。譬如布施财物，供养三宝，这是福田。如果我们建一个道场，就是“作大福田”，让许多众生都来种福，道场愈大，福田就愈大。再譬如我们孝养父母是福田，如果我们办老人院，就是“作大福田”了。类似这一类的慈善事业，都是大福田。诚心诚意，尽心尽力的去做，但是不能“取相分别”,否则就会处事不公，心也就不清净了。心不清净，做事不公平，如是修善，“求出轮回，终不能得”。

六十、当孝于佛。常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之。无得毁失。

“当孝于佛”，“孝”是孝顺，我们如何孝顺佛陀？顺从佛的开示、教诲，依教奉行，心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛、德同佛，与佛合而为一，这就是尽孝于佛。

《华严经》说：“情与无情，同圆种智”，这是孝道圆满之相。在本经就是平等心、觉心，这是孝。有分别、有执著就不平等了，离开一切分别、执著，尽虚空遍法界是一体，这时清净法身就现前了。孝心也从此而生，在事相上表现的是平等心、大慈悲心，大智慧、大慈悲心就是孝心起用。

“常念师恩”。“师”是善知识。佛灭度之后，有历代祖师大德的承传，我们才能得闻佛法。因此，我们要常念佛，以及历代承传佛法的诸大善知识之恩德。如何才能报恩？要奉行老师的教诫，并发扬光大，就是报师恩。佛的本愿是教导我们“为诸有情长夜利益，莫令众生沦堕五趣，备受危苦”，我们要尽心尽力认真努力去落实。

“当令是法久住不灭”，如是行持，就是真孝于佛、真念师恩。此地讲的“当令是法久住不灭”，也是特别指本经念佛往生的法门，我们要认真奉行，尽心尽力宣扬，莫令断绝。

“当坚持之”。“坚”是坚决保持。坚决保持我们的信心、愿心，努力推行佛教育的工作。

“无得毁失”，“毁”是毁坏，“失”是丧失。这有两重意思，一是我们错解经义，修学不如法，毁失经法。二是依自己的世智辩聪，流通不如法，使接触者产生误会，而不能往生，此亦是毁失经法。因此，我们自己要如法修学，还要能如法流通，才不致使诸佛如来、祖师大德之教法，毁失在我们手上。

我们的法会到此圆满了。

晚晴集讲记

（净空法师于一九九三年春季，在美国达拉斯净宗学会演讲弘一大师所编的《晚晴集》，有录音带八卷，承张德声居士惠赐一套，恭听之后，摘要笔录，供养读者。）

这次是达拉斯净宗学会举办佛学讲座之首次，选定弘一大师《晚晴集》与同修共同研习。兹先将其因缘作一报告。现在我们这个社会是有史以来未曾有的混乱时期，真所谓天下大乱。我们不幸生在这个时代，既要救自己，也有义务帮助别人，究竟由何处下手呢？冷静观察，参阅古圣先贤之遗训，即能明白古时人性淳朴，皆能安分守己。古圣先王行不言之教，人人都过著安乐生活，没有纷争，天下太平。其后知识水准提升，知识开了，智慧变成了情识，人心乃渐趋于巧诈。用现代话说，即所谓时代潮流，愈演愈烈，到今天知识已经到了爆炸时代，思想纷歧复杂，正邪是非难辨，此乃一切动乱痛苦的根源，如何自救救人，还要依古人所说的反璞归真。若真回头即能领悟到真理，体会到事实，得真实受用。诚如现在人所说的自在幸福，照佛家术语说即是得到“菩提涅槃”。生在这个时代必须顺应这个时代的潮流，由顺应中学习反璞归真。

学佛要把佛认识清楚，佛教不是宗教。佛说法四十九年，经弟子们会集之后编为《大藏经》，内容是说明宇宙人生的真相，佛教与我们人生有密切的关系。现代人的知识扩张不知要超过古人多少倍。中国在乾隆时代，编了一部《四库全书》，从乾隆到现在已有两百多年，在此两百年中出版的书籍又不知增加多少倍，人哪有时间去读一切书。这个道场四年前刚要筹备的时候，我即有一个幻想，希望道场建立之后，请大家发心把这个道场所存书籍，读过之后将好的句子摘录下来，一本书摘录两三条，或三五条均无不可，总名称叫“中国传统学术精华”，内容分为五部分：一为大藏经精华录，二为四库全书精华录，三为四库荟要精华录，四为史鉴精华录，五为群书精华录。此书编成后，对自己修学与帮助大众均有裨益。

今天我们选择《晚晴集》就是一个样子。弘一大师读经与古人著作，把重要文句集录下来，一共有一百零一条，如第一条是由《金刚三昧经》录下来的，第二条是由《华严经普贤行愿品》内录下来的，下面都注明出处，将来编中国传统学术精华也照此格式，最好印成一册，这一本书将是全世界最好的书，因为没有一句废话，句句对我们修养处世待人接物都是金玉良言。将来这部书流传到全世界开讲，即由今天宣讲弘一大师《晚晴集》开其端。

这个工作我本想请诸位同修负责编，有人说：“我们程度有限，恐难担任。”我说：“就因为你能力有限才叫你选，你能看得懂，别人也能看懂。”选的文句要大众化，希望中学生也能看。选择典籍文句，如入山采药。采药为治病。现在人害的病是伦理道德丧失了。从治疗效果上说有五个目标：一、幸福快乐，二、家庭美满，三、社会和谐，四、国家富强，五、世界和平。此外还有一个构想，请专人主其事。在北大或其他大学设立一个研究所，请十位教中文或教历史的退休老教授担任编纂，该所经费由我们供应。希望五年能够完成，十年之后一本最有价值的书可以流通于世，这就是今天讲经采用《晚晴集》的因缘。下面讲正文。

１、若失本心，即当忏悔，忏悔之法，是为清凉。（金刚三昧经）

本心即禅宗讲的真如本性，教下讲的菩提心，《大乘起信论》讲的直心、深心、大悲心，《观经》讲的至诚心、深心、回向发愿心，儒家讲的诚意、正心。大乘佛法通常讲的四弘誓愿、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这都是大乘菩萨的本心。净宗所讲的清净心、平等心、觉心是本心。就净宗总括来说就是一句阿弥陀佛心。这个心要是失掉，立刻就要忏悔。忏是忏摩，悔是悔过，此梵华合一名词。忏摩是发露，悔是改过自新。真心悔改，心地即清凉。我们的心若不清净不平等，觉心就失掉了，应立刻忏悔。祖师大德劝我们老实念佛，这一句阿弥陀佛包括宗门教下所讲的本心统统在内，一个也没有除外。佛号断掉了，立刻提起来即是忏悔。忏悔不是叫你天天想已作的事，这个错了，那个错了，如再这样想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的过失知道了，以后不再做叫忏悔，至于究竟圆满彻底的忏悔就是念一句阿弥陀佛，不怀疑，不夹杂，不间断，五逆十恶的罪业都能彻底铲除，怎能不清凉呢？

２、菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。（华严经普贤行愿品）

学佛同修对佛菩萨都愿意随顺供养尊重承事，而对于众生则忽略了。试想泥塑木雕的佛菩萨像只是一个象征，启发我们的本性，见到佛要尊重。《华严经》说：“一切众生本来是佛”。《无量寿经》说：“一切众生皆成佛”，所以随顺供养尊重承事一切众生就是随顺供养尊重承事诸佛。现在问题来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性的，也要随顺吗？佛在世时弟子们已经代我们请示，佛说不可以随顺，善行善事应随顺，恶行恶事不随顺。见其作恶，以真诚慈悲心劝导之，如其不听即随他去，不再说，佛法称之为“默摈”。佛教我们隐恶扬善，心中只记好事，不记恶事，如常记恶事，心就不清净了。我们从佛所学，可以完全应用于日常生活中，所以它是世出世间最好的教育。

普贤行是建立在六度基础上，如盖一栋大楼有五层，普贤行是第五层，第四层是大乘菩萨六度，其中最重要的一项是般若度。六度的基础建立在三学戒定慧上，三学的基础建立在十善上，十善是人天乘，十善的基础建立在五德上。五德以孔夫子为典范，当年孔门学生谈到夫子的德行有五项，即温、良、恭、俭、让。以五德的基础修十善，以十善修三学，以三学修六度，以六度修普贤行。我们净宗学会在行门上提倡的德目即由此而来。另外还加了一个六和，六和最重要，家和万事兴，不和没有前途，个人与团体都要毁灭。果能照以上步骤修行，能使一切众生与一切诸佛欢喜。

３、我若多瞋及怨结者，十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：云何此人欲求菩提而生瞋恚及以怨结？此愚痴人，以瞋恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？（华严经修慈分）

此段经文值得我们每天随时警惕。瞋恚是三毒之根，起了瞋恚心必与众生结怨。平时对人对事对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪瞋痴未断。《华严》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度度他，如还有瞋恚，结怨于人，则自度度他的目标就达不到了。佛菩萨对于多瞋的人在想，此人欲求菩提为什么还会生瞋恚心与人结怨？这与他的心愿恰恰颠倒，有瞋恚即不能断烦恼，也不能证解脱得自在。怨结另有一解，佛说：十善厚友，十恶冤家。怨结亦可以指十恶而言。

４、迦叶白佛：我等从今，当于一切众生生世尊想。若生轻心，则为自伤。佛言：善哉快论。（首楞严三昧经依宝王论节文）

此文是把一切众生都看作佛，其效果生平等心。有人问我如何修平等心，我说你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人写一长生牌位供在佛像旁边，每天香花供养他如佛。他说这样不行，我见到他就讨厌。此乃功夫不够，应再用功修，几时见到此人不觉讨厌，还要尊敬他，自他平等，心就清净了。清净、平等、觉是三而一，一而三，一个得到了，其余两个也得到了。

５、应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。（梵网经）

《梵网经》是大乘菩萨戒经，也是一个大部头的经。传到中国来只把其中之一品翻译过来，即心地戒品，上卷心地观法，下卷讲戒律。学作菩萨有一个很重要的条件，要能承受代众人之毁辱。一切过错自己承当，好事让与别人，可以消除我们无始劫以来的贪瞋罪业，这与世间人恰好相反。如非真正觉悟，很难做到，一定要在日常生活中锻炼。

６、离贪嫉者能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。（理趣六波罗蜜多经）

《理趣六波罗蜜多经》有单行本流通。一切众生大的烦恼是贪瞋，嫉妒是瞋恚之一分。佛在一切经论中，常常劝我们把贪瞋痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中无三毒，喝毒药如饮甘露，因心内无毒，它不起作用。若遇毒虫咬伤，应生惭愧心。民国初年印光大师住的寮房中有臭虫跳蚤蚊虫等，都不驱除。小侍者欲为大师清理，大师不许，并说：我的德行不够，留着它们叫我改过自新。大师七十岁以后，所住的房间没有一个臭虫跳蚤。大师是作一个样子给我们看，他可以作到，每个人都可以作到。晚间没有浮云，可以看到星星月亮清清楚楚，比喻人若离开贪嫉，则心中清净，见事不迷。

７、生死不断绝，贪欲嗜味故，养怨入丘冢，虚受诸辛苦。（大宝积经富楼那会）

生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知了生死，学任何法门都脱离不了轮回。就法门说，一律平等，并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了，我们生生世世都在修行而没有能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。若不离开，如养冤家，一生修行全落空。这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一、同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二、道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三、修行在修清净心，其他神通感应都不重要。

８、是身如掣电，类乾闼婆城，云何于他人，数生于喜怒？（诸法集要经）

此从比喻说，人命无常，如闪电之刹那生灭。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”乾闼婆城是幻象，非真实。世间万法无常，如执著有我有常就痛苦了。起心动念，顺自己意思，生欢喜心，不合自己意思，生瞋恚心。不知道一切事都是假的，一场梦而已。

９、瞋恚之害则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。（佛遗教经）

世尊当年在世讲经说法，常常提到瞋恚之害。瞋恚对于修行有莫大障碍，如佛门中说：“一念瞋心起，百万障门开。”又说：“火烧功德林”。火为瞋恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟著慧也没有了。福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被瞋恚所破坏，因为人不喜见也。

１０、行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。（佛遗教经）

人生在世都希望有一个幸福快乐的生活，然幸福快乐由那里来呢？绝不是由修福而来，今天的富贵人或高官厚禄者，他们日日营求，一天到晚愁眉苦脸，并不快乐。修福只能说财用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六尘，生活不缺，受用够了就行，不必贪多，吃得饱，穿得暖，住得舒适就行了。生活悠悠自在是真幸福，绝不在乎有多少财富与产业。无忧无虑，没有牵挂，所谓心安理得，道理明白，事实真相清楚，心就安了。六根接触六尘境界不迷，处世待人接物恰到好处，自然快乐。

１１、身语意业不造恶，不恼世间诸有情，正念观知欲境空，无益之苦当远离。（有部律周利槃陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也）

世尊的弟子中有一位名周利槃陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。世尊说周利槃伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。身语意三业不造恶不恼害众生。正念欢察人生享受五欲六尘与外面境界都是空的，欲属心法，境属色法，二皆非实。《心经》与《百法明门论》都讲到这个问题。百法中前面九十四种属有为法，心、心所属“欲”，色法属“境”，一切法归纳起来不外心、色二法，亦即此偈中所说的欲、境二字。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”叫我们观想，为什么不要造恶，不要恼害有情，因为万法都是空的。缘生体空，而因果不空，造恶必受恶报。另外还叫我们不要修无益的苦行。小乘人著相修苦行，有时修得很冤枉，大乘则否。但是佛在戒经中常常赞叹苦行，因人肯吃苦，才能断绝一切贪瞋痴慢，不取奢华享受。生活平淡，可以激发道心。佛教周利槃陀伽两句偈是：“守口摄意身莫犯，如是行者得度生。”教了上一句，下一句又忘了，教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一点，若今生不能成就，毋乃太自弃了。

１２、名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。（有部律）

自古以来世间人为了名利，不择手段，不怕因果，造了许多罪恶，此迷惑颠倒之人所喜爱，真正觉悟的人不要。纵然得到也不要，为避免祸害，成全功德，有利与大家享受，仔细想想道理不难明白。人在世间一切享受够用就行了，衣服够穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避风雨就行了，不必大厦别墅。在美国我见过很大的住宅，设备豪华，我在里面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了。为收拾房子，操心受累，受很大压力，所为何来？聪明人应不作糊涂事。

１３、世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱著。（智者大师）

“色、声、香、味、触”是五尘，属于物质，再加上一个“法”，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪瞋痴慢。为了追求物欲享受，使人生起爱著，一爱一执著，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。佛在一切经论中。常常提醒我们要修行，行是生活行为，在生活行为中难免发生很多错误，修正错误的行为谓之修行。五尘都是虚假的，可以受用，不可以爱著。佛菩萨对五欲六尘亦享受，但不执著，没有爱、取、有，没有分别执著，永远在定。

符按：文内提到法字，法师解释为知识，甚为恰当。仍恐初机对于法字之含义，究何所指，尚有疑惑，兹略补充之。法字梵语为达磨，乃通于一切之谓，包罗万象，一切事事物物，不论眼见耳闻，即看不见，听不到，有形无形，真实虚妄，而为心思所想及者均称为法。世间法与出世间法均包括在内，故又称一切法。

１４、瞋是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。（智者大师）

佛在《楞严经》上讲到世间现象比其他经典讲的详细，其他经只讲六道，而《楞严》讲七趣，多一个仙道。七趣经文很长，讲地狱道几乎占了一半，特别详细，叫我们小心谨慎，不要堕地狱。瞋恚是地狱道之业因，贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。瞋恚心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜。古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。俗语说：人逢喜事精神爽。我们看古今大德，修学不疲不厌。吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。

１５、凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。（道宣律师）

发心学道，如道业有成，只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。他为什么要谤三宝呢？是你给他的增上缘，将来他堕落三途，你也跑不掉。阎王爷问他，你为什么毁谤三宝，他说这是某人引我说的，所以你也有份。佛菩萨教化众生能观机，如不契机，他不能接受即不说，即无过失。凡夫无观机能力，最好少说。谛观是仔细观察，少说话。远离热闹场所，道力不坚，往往不知不觉即被繁华气氛污染，使自己退失道心。古人修道多在深山，不但远离都市，也远离乡村，与外面社会完全断绝，心容易清净，在今天这个时代很难做到。现在很多丛林都变成观光区，想找一个清净场所已不可能。佛早有预见，他在《法华经》中说，在末法时期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是开放的，能适应时代潮流，小乘是保守的。

“端坐正思惟”这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲“坐禅”并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。禅是不著相，外不著相曰禅，内不动心曰坐。所以《华严经》鬻香长者在市场中修，在市场中观赏，样样清楚，样样不执著，不起心动念。真正修行人最要观察自己起心动念，所作所为，是否与佛的教诲相应。少批评人，少说是非长短。身口意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。少发议论，心中自然清净慈悲。“无知”即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，有觉正净性德三宝，生活方面不求享受，喜欢悠闲清净，这叫真正享受。在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落都能离开。

１６、处众处独，宜韬宜晦，若哑若聋，如痴如醉，埋光埋名，养智养慧，随动随静，忘内忘外。（翠严禅师）

与大众相处或独处绝不能炫耀自己，显露自己的才华。要作到韬光养晦，必须如痴如聋。修行人不要知名度，俗话说：“人怕出名猪怕肥。”人一出名，嫉妒障碍陷害诽谤全来了。培养自己的真实智慧，智慧靠养，不是学来的。读书多是知识，儒家说：“记问之学不足为人师”，因为不是你自己领悟的。智慧是由定来的，不是外来的，要养。心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。内不动心，外不著相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。如仍有内外，仍在十法界中。

１７、我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不迭，前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉苦哉。（黄檗禅师）

如果在生死交关的时候，你有什么办法呢？这是一个严肃的问题，也是修行人时时刻刻提醒自己的问题。黄泉路上无老少，人人都应警惕，有充分准备，临时就不会慌张。平时要作工夫，这一天到来就能派上用场。禅宗如不大彻大悟，明心见性，纵然有定功，如大限来临；心不乱，看他定功的深浅程度可以生天，但出不了三界。宗门大德，晚课都念阿弥陀佛，念《阿弥陀经》。平常把这一句佛号念好，到临终时，阿弥陀佛必来接引。幸勿临渴掘井，等病苦现前才找几位同修助念，效果很小，恐无济于事。可能随着业力乱撞到三途，三途容易进去，但很难出来。

１８、鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣。万境咸真矣。执石成宝矣。众生即佛矣。（飞锡法师）

照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。修道人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。石头与宝石并无两样。现在科学发达，此种理论更可证实。万法平等，万法一如，无高下之分。《金刚经》上说，世界是一合相。“一”是科学家说的基本物质，或称为原子电子，佛家称之为微尘。所有一切物质均为它的组合，一合相是平等的，一切现象是缘聚缘散，缘聚则生，缘散则灭。一切万象不生不灭，此种学说逐渐将为现代科学所证明。我们起了错觉，才有善恶是非。众生与佛亦无差别。石头是一合相，宝石也是一合相，只是化学的方程式排列不同而已。

１９、修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，那得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。旛盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。（盘山禅师）

修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说：“知事少时烦恼少，识人多时是非多。”凡是对于清净心有妨碍者，都要远离。反之，心就迷了。在日常生活中常发现自己的过失，就是开悟。悟了才能改过自新。自己有过失而自己不知道，有人说我的过失，若是修行人马上向此人恭敬顶礼。迷惑的人听了，马上就发脾气。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可动。一个人独处也是如此，在热闹场面心仍不动，赞叹毁谤亦不放在心里，心永远是定的。修行人心中无事叫真工夫。体究自己本命元辰端的处，即是参究父母未生前的本来面目，也就是随时提起正念工夫。就净宗说，就是时时刻刻提起一句佛号，历历分明，不夹杂，不间断。心中无事就不夹杂，净念相继就不间断。

２０、元无我人，为谁贪瞋？（圭峰法师）

这两句话非常难懂，我与人在世间法里都承认的，为什么说没有？这是很高的境界，世间人以妄为真，不能辨别一切法之真假。现在科技相当发达，对于一切事物之真相渐渐明了，亦只限于极少数科学家，而一般大众依旧执著身是我，以及缘生之物确实存在。小乘人执著空，所以这是罗汉以上之境界。执著有是业障烦恼，执著空虽可免六道轮回，但万物的真相他见不到。惟有菩萨遵从诸佛如来的真实教诲两边都不执著，这种境界谓之中道，如果他执著中道又坏了，连中道都不执著，所谓“两边不立，中道不存”，才能见到宇宙人生的真相。学者如常常用此二句“元无我人，为谁贪瞋？”提醒自己，帮助自己断烦恼，念佛工夫成片，确实是一个好方法。

２１、报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。（佛眼禅师）

报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。觉悟的人生活随缘就自在了。不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为，就是造业。虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安份度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。在生活活动与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。

２２、学道人逐日但将检点他人底工夫，常自检点，道业无有不办，或喜或怒或静或闹，皆是检点时节。（大慧禅师）

一般人总见到他人的过失，假如能倒过头来只观察自己，以批评别人的心批评自己，就是修行。在日常生活中，任何喜怒动静情况都可以检点自己。

２３、化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。（永明禅师）

禅宗境界的话，不能想，一想就错了。参禅不用意识。这偈子请各位参参。如人饮水，冷暖自知。

２４、千峰顶上一茅屋，老僧半间云半间，昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。（归宗芝庵禅师）

此偈依文解义尚容易了解，即云随风雨去，老僧仍处茅屋中不为境转。是否如此简单，请各位参参。

２５、过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。（石屋禅师）

过去的事不要再想，未来的尚未到，何必操心。聪明人抓着现在。梅子栀子都是有季节性的，一定要把握时节因缘，不能空空放过。

２６、即今休去便休去，若觅了时无了时。（云峰禅师）

请诸位自己参。

符按：古禅宗大德见面互相问询，出词吐语，往往内含禅机，局外人听不懂。因为他们多为得道高僧，乃称性而谈，非用意识。我们对于佛法一知半解，焉能领会。若是研究揣摩，等于瞎猜，枉费时间、白费事。不如认为我的智慧太差，参禅学密，根本甭谈，只能死心蹋地专念一句阿弥陀佛，求生净土，比较可靠：印光大师说，一千七百则公案，如果你有一条不懂，你就全不懂。况且参禅不开悟，不能了生死。倓虚大师说过，学禅的人得定者他见过，但他从未见过一位开悟者，可见修禅是难行道，聪明人应有所选择。

２７、琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦，长夜冥冥，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？（仁潮禅师）

琐是琐碎，微不足道，即指芸芸众生。营营是忙碌不停，等于蚊虫在器皿中乱飞乱撞。化是变化，生死是变化，化海即六道轮回，何时才能有个头绪。人生实在是梦中之梦，等证到罗汉果，才恍然大悟，知道已往乃是一场梦。明心见性，证得法身大士，想到从前作罗汉时也是在作梦。六道众生把假的当作真的，无始以来从未悟过，假如不是世尊把宇宙人生真相告诉我们，我们怎会晓得。

２８、纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑，自劝自心。（妙禅师）

修行用功非常重要。过去生生世世所造恶业，累积到今生成为习气。习气若深厚，则障碍了清净心，障碍了智慧，障碍了德能，障碍了学习。参禅念佛最常见的习气是昏沉掉举。虽不易除，总要设法克服，提高警觉，遇到昏沉掉举即一心念佛。如无效，可改用读经或研究经典以克制之。

２９、放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？（莲池大师）

世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生又如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说；“万般将不去，唯有业随身。”明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜的接受，因为知道全是假的。如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓著一个真实的法门，只念一句“阿弥陀佛”，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所无。其他宗派要想一生圆满成就是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。

３０、达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣。（莲池大师）

“宿缘之自致”是了解三世因果报应，善有善报，恶有恶报，外面的境界全是空的。佛说人生为酬业而来，富贵是前生修福，贫穷是前生作不善业，聪明是前生修法布施，一饮一啄莫非前定。了解此种事实，人生实在没有什么味道，完全被业力牵着鼻子走。一般人对于世间事兴趣很浓，仍然愿意在这个花花世界随波逐流，乐此不疲，也只好随他吧。

３１、伊庵权禅师用功甚锐。至晚，必流涕曰：今日又只恁么空过，未知来日工夫如何？师在众，不与人交一言。（莲池大师）

伊庵权禅师用功甚为精进，到了晚间，他流涕说：今天又空过，明天不晓得工夫怎么样。平常他与大众相处，一句话不说，这才是真正用功之人。从前在寺院一般清众见人都不理，一切接待事务有知客僧负责。因为修行人没有时间同人闲谈，今天时代不同，如修行人不理人，人家会说他架子大。

３２、畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除。（莲池大师）

天冷的时候，总想夏天好过。天热的时后，又想冬天多么好，总没有舒服的日子。如舍掉妄想，心就安定，心安理得是真工夫。民国四十三年间台湾第一次印《大藏经》，佛教会发起组团到各处推销，环岛宣传，由章嘉大师领队。参加人员有道源、东初、煮云诸位法师。当时是夏天，很热。章嘉大师穿著西藏式服装，很厚。有人问大师，你穿这么厚衣服不热吗？大师说：心静自然凉。草食是吃粗粮食，饮食不好，总比没有强。住茅草房子总比树下露宿好。人能知足，一切随缘是真快乐。我们作佛教事业，有缘就作，无缘不作，不要化缘，更不要化小缘。若先拟一个计画，打算要作什么，办不到，自讨苦吃。我在台北第一次印经是在民国六十年，最初只印一本《了凡四训》，以后供养多了就多印。决定不化缘，我们的道场有佛菩萨护持，听其自然。若靠信徒维护道场太苦了，宁可不当和尚。

３３、人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志，皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！（袁了凡）

过恶，过是罪过，恶是恶习气，即前面所说的宿业。其征兆是神志不清，容易忘事，无事时自生烦恼。或看到有道德有学问的正人君子，即觉得自己卑不足道。或听到正法时听不进去。或送礼与他人，反而受人奚落，或糊梦颠倒，语无伦次。都是过去的孽障所致。如有任何一项，即应改过自新，不要自误。

３４、只“强顺人情，勉就世故。”八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！（西方确指）

《西方确指》这本书是根据扶乩写的。宋朝时有十二人同修念佛，其中一人生西后名觉明妙行菩萨。《西方确指》一书就是觉明菩萨在乩坛上的开示。本来扶乩为佛家所禁，惟此书内容，纯属正见，经印光大师审定，故亦视同正论。“强顺人情，勉就世故。”这八个字害人不浅。念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。

３５、深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。（西方确指）

持戒在修行方面非常重要，因戒得定，因定开慧。一般所说的定，即《弥陀经》讲的一心不乱。净宗经论所说的念佛三昧也是定。持戒要会持，完全在事相上形式上修，所得的是人天福报，与清净心绝无关系。戒能得定，善不能得定。如何才能得定，菩萨说要深潜不露。所谓戒是戒自己，非为旁人。常守清净心是名为道共戒，又称为定共戒。定中一定有戒，而戒中未必有定。道中一定有戒，戒中未必有道。自己有一点小善小行就大事宣扬，禁不起时间的考验，日久必败。从历史上看，真有大德大能之人，在生时遭遇苦难或被人陷害，不幸死亡。但过了几十几百年，被人翻案。有人没有实德，靠权术欺骗帝王及民众，炫耀一时，以后不待死亡即行败露。不必要的话不要说，不必要的事情不要打听。现在的人，在这个复杂社会里，如不随俗，特立独行，修行能有成就，比古人困难多了。

３６、种种恶逆境界，尽情看作真实受益之处。名利、声色、饮食、衣服、赞誉、供养种种顺情境界，尽情看作毒药毒箭。（蕅益大师）

人的一生有顺境也有逆境，逆境未必不好，而顺境未必好。会运用环境之人，顺逆均能成就。处人事环境更难，到处有冤家债主来为难。我们要回光返照，他为什么不找别人的麻烦？总是过去生中我有对不起他的事情，我只有修忍辱波罗蜜，此佛法所说的逆增上缘。至于名利声色等等顺境最容易淘汰人，大师叫我们提高警觉，不要叫这些顺情境界引起自己的贪瞋痴慢，要把它们看成毒药毒箭。

３７、将身心世界全体放下，作一超方特达之观。（蕅益大师）

此观是人生观、宇宙观。我们心量太小，只想到自己或家庭以及亲戚朋友，现在有心照顾亲戚朋友的已经很少了。心量小绝不能超越六道，也绝不能往生净土。《无量寿经》上说：三辈九品往生均要发菩提心，四十八愿中的第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，这两愿非常重要，菩提心是真正觉悟之心。觉悟世间无常，生死事大，人生真苦，极乐真实不虚，依佛教诲，老实念佛决定得生。除一句“阿弥陀佛”外，把身心世界全体放下，作一超越十方，通达无碍的宇宙观。此乃常住真心，与诸佛菩萨同一心量，哪有不往生的道理。

３８、善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？（蕅益大师）

“善友罕逢，恶缘偏盛”。此八个字把世间相说透了。善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。真正善知识必定谦虚。从前闭关的人是为养道，道业已经成就，闭关清修，等待时节因缘成熟再出来弘法利生。现在不行，尚未出家即闭关，已失掉闭关的意义。在今天这个时代，只有以佛为师，以经为友，决不会错。应有刚毅的志气，成就自己的道业，坚守原则，决不同流合污。

３９、何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧？（蕅益大师）

世间人一生中能够觉悟，甚为难得。觉悟愈早愈好，功力才能踏实。自己没有真实功夫，很不容易体会蕅益大师的开示。古时修行人有二三十岁即大彻大悟者，觉悟得早是放下早。我们闻法太晚，放下更晚，必无成就可言。身心世界均属幻梦尘劳，把一切虚幻不实的东西一齐放下，在戒定慧上下工夫，时时刻刻，精勤不懈，才有办法。

４０、勿贪世间文字诗词而碍正法！勿逐悭、贪、嫉妒、我慢，鄙覆习气，而自毁伤！（蕅益大师）

喜爱世间文字诗词是读书人的毛病，障碍自己的清净心，它引发人的感情，障碍修道。道是如如不动。八关斋戒中规定不可唱歌跳舞看戏，有碍道心，均所禁止，诗词歌赋也是一样。在学佛以前所学的文艺可以作为接引众生之工具，以前未学，出家以后再学这些，即犯大错。弘一大师的艺术修养是他出家前学的，后来他利用书法文字接引初机。修道人不要随顺世俗，必须把贪悭嫉妒，贡高我慢种种不良习气一概舍弃，因为这些东西都会毁伤道心，障碍念佛。

４１、内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过；一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！（蕅益大师）

无我，谁有能；无人，谁有过。如觉得自己很了不起，看见别人有过失即有人我之相，四相具足，即非菩萨。虽然受了菩萨戒，而仍有我人等相就不是菩萨。戒可以重受，皈依只有一次。皈依是皈依三宝而不是皈依某一位法师，不要搞人情佛事。真正修行人的态度是如痴如呆。我们比古代大德比不上，即民初的先贤也比不上，自以为聪明是劣智，自以为了不起而看不起别人是修道人的大忌。先要知道自己的过失，工夫才能有进步。等觉菩萨还时时刻刻检点自己的过失，何况我们凡夫，毛病习气太多太多了。印光大师劝初机学者念《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》，无非是叫人先找自己的毛病。天天阅读这些书，考量心里有没有肮脏的东西，有则改之。若是天天吃饱了饭混日子，光阴空过，太可惜了。

４２、篱菊数茎随上下，无心整理任他黄，后先不与时花竞，自吐霜中一段香。（诵帚禅师）

菊花不与时花争奇斗艳，比作修道人道业成就，即自吐霜中一段香，与人无争，于世无求，真正可以作到。修道人目标只有一个，求生净土，其他均非所要，自然有一段清香。

４３、从今以后，愿遁世不见知而不悔，作一斋公斋婆，向厨房灶下安隐过日，今生不敢复作度人妄想（彭二林）

彭二林即彭际清居士，他父亲是乾隆皇帝的兵部尚书。贵族出身，念佛往生。以上一段话即老实念佛的注解。古时有才干有德能之人，不作官，隐居度日，后世为他立传。我最初读到历史中的隐士传，深觉困惑，认为这些人对社会国家没有什么贡献，为其立传有何意义？后来学佛才恍然大悟。原来他们现身说法，与人无争。如每人都不争不求，则社会必然太平。有能力争而不争，有能力求而不求，隐士们真能作到，所以后世为其立传，实有深长意义。彭居士说今生不敢复作度人妄想，他一生著书立说，度人无量，而心中若无其事。《金刚经》说：实无众生得灭度者。度无度相，彭居士已作到了。学净土者只准心中存一句“阿弥陀佛”圣号，别的什么都没有。

４４、幸赖善缘得闻法要，此千生万劫转凡成圣之时。尚复徘徊歧路，乍前乍却，则更历千生万劫，亦如是而止耳！况辗转沦陷，更有不可知者哉？（彭二林）

彭居士熟读《华严》，著有《华严念佛三昧论》，把《华严》的修行方法统统归到念佛，可以说把经念通了。他又说：《无量寿经》是中本华严，《阿弥陀经》是小本华严。这种深入观察，确实证得华严三昧，泛泛者说不出来。念佛法门是一切法门最精要的，得到这个法门，一生决定能成就。若信心不足，还想学其他法门，对世间事兴趣还很浓，再过千生万劫也就这样轮转六道，不知道沦陷到什么地步。

４５、轮转生死中，无须臾少息，犹复熙熙如登春台，曾不知佛与菩萨为之痛心而惨目也。（彭二林）

在六道生死中没有一刻钟休息，实在可怕。佛说法四十九年也不过是教我们觉悟，历代祖师大德苦口婆心教导我们也无非要唤醍我们而已。而我们麻木不仁，仍然在这个世界中熙熙攘攘的唯名利是求，还觉得满有逸趣，佛菩萨岂有不痛心之理。

４６、汝信心颇深，但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！（印光大师）

信心颇深，是好现象，此生脱离轮回往生净土的好因缘。但有障碍，障碍即好张罗，好游玩，好交朋友，这是修行的大忌。把不必要的应酬统统放弃，喜欢场面，喜欢形式热闹，于实际修行没有好处，应引以为戒。

４７、汝是何等根机，而欲法法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心。（印光大师）

弘一大师把这些条文作为自己的警愓，我们是什么根机还要想作大通家。我们只有作个斋公斋婆，一心念佛，彻底放下才是正道。我们比弘一大师他们差远了，还要博学多闻吗？

４８、当主敬存诚，于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相，及与世人酬酢，唯以忠恕为怀，则一切时，一切处，恶念自无从而起。（印光大师）

主敬，一切恭敬。存诚，以真诚之心，恭敬之心，处世待人接物。别人对我刻薄寡恩，我对他要诚敬。我学佛求生西方极乐世界，不能与世俗人一般见识，处处吃亏无妨碍，一切不要计较，遭人家污辱毁谤，也欢欢喜喜，业障才能消掉，绝无虚浮怠忽之相。与世人往来存忠恕之心，不计较他人过失。

４９、直须将一个死字挂到额颅上。（印光大师）

印光大师的佛堂陈设非常简单，只有一尊佛像，上面挂一个大死字，真是一心向道，常常念到“死”，大师《文钞》中死字下原注云：此字好得很。

５０、若善男子、善女人，闻说净土法门，心生悲喜，身毛为竖如拔出者。当知此人，此过去宿命已作佛道来也。（无量清净平等觉经依迦才净土论引文）

此文是由《无量寿经》摘录出来的，夏莲居老居士的会集本是综合其他各种版本会集的，其文曰：“若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。”佛在《弥陀经》中指出“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”有人一听到这个法门就心生欢喜，或者有经过了许多挫折因缘之后才信受奉行，总之皆是善根成熟的现象。弘一大师庆幸自己善根因缘成熟，也叫我们知道自己在过去生中有深厚的善根，现在一定冥冥中得到佛菩萨的加持，应珍惜此希有的机缘。

５１、汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不浮，无可乐者！（无量寿经）

对于此世界要有厌离心才能放得下，西方净土才容易达到。生老病死，无人可以避免，无论贫富均有痛苦。身体不净，七窍均流恶露，既虚假又脆弱，事实真相如此，有何可乐？念佛法门是一生究竟圆满成就的法门，非常希有，为什么不能往生，乃是放不下之故。

５２、无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。（观无量寿佛经）

此文是《观无量寿佛经》佛为韦提希夫人所说的，她觉悟了，她亲眼看见的。当时她遭遇家庭变故，痛不欲生，求释迦牟尼佛替她找一个安身之处，不愿再住在这个世界。佛很慈悲，并没有给她介绍一个地方，而是把十方诸佛世界，以佛的神力变现在她跟前，她看来看去，觉得西方阿弥陀佛极乐世界是最好的地方，请佛帮助她生到极乐世界，不愿意再待在这个娑婆世界。韦提希夫人此种举动是警惕我们这些迷惑颠倒留恋娑婆世界的人。

５３、才有病患，莫论轻重，便念无常，一心待死。（善导大师）

此话如对一般人讲，人家一定说：你们太消极了，才有一点病就不想活了。他不知道事实真相，净土法门是不死的法门。现在人妄想多，贪生怕死。“一心待死”四字应改为“一心等待阿弥陀佛来接引”，意思完全一样。因为往生是活著时候去的，不是死了之后才去。每天晚上睡觉的时候，天天想阿弥陀佛来接我，这种求生的念头很恳切，到临命终时必不慌张，无有恐怖，毫无痛苦，到那时很自然很轻松很潇洒的就走了。

５４、我未曾见闻，慈悲而行恼，互共相瞋恚，愿生阿弥陀。若人如恒河，恶口加刀杖，如是皆能忍，则生清净土。（诸法无行经）

我从来没有见过或听说过一个慈悲的修道人而行恼害众生之事，或者彼此瞋恚嫉妒，而欲生极乐世界者，这种人决定去不了。反而言之，若有人以恶口刀杖相加而能够忍辱，乃是生西方的主要条件。

５５、生宏律范，死归安养，平生所得，唯二法门。（灵芝元照律师）

灵芝元照律师一生专弘戒律，提倡持戒念佛，求生净土，他成功了。《往生传》及《净土圣贤录》均有记载。佛教有三个法门是共同科目，无论何宗何派均须共修：一为戒律，二为法相唯识学是理论，三为净土是归宿。

５６、凡闻恶声，则念阿弥陀佛以消禳之，愿一切人不为恶行。凡见善事，则念阿弥陀佛以赞助之，愿一切人皆为善行。无事则默念阿弥陀佛，常在目前，便念念不忘。能如此者，其于净土决定往生。（王龙舒）

日常生活中遇到一切不如意的事情，就念阿弥陀佛，佛号能消灾，能消业障。同时还希望一切人不要造作恶业，以免受报。过去灌顶法师是乾隆时代佛门大德，通宗通教。他的著述很多，他在《观无量寿经注解》里说到，世间所有一切最重的业障，任何忏法消灭不了的，这句阿弥陀佛名号可以把它消掉。遇到顺心喜欢的事情也要念阿弥陀佛，使善事能快速成就，且愿一切众生皆作善事。念佛有定课有散课，定课不可多，愈少愈好，容易作，但不能缺。散课不定，愈多愈好，常常观想阿弥陀佛在我跟前，心中即无妄想。能这样作，必可往生。

５７、人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老未病，抖身心，拨世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业；由他命终，我之盘缠预办，前程稳当了也。若不如此，后悔难追！（天如禅师）

真醒觉的人，才能说得出来这几句话。六十岁以上的人体会得更深刻，回想少年时代如同昨日。年轻时玩伴先后作古。趁著未老未病，先预备盘缠。老了想用功，精神不够，如打个精进佛七，七天七夜不停，要体力，老人不行。修行要靠年轻，人命呼吸间，趁此时刻，抖擞精神，把世事放下。除穿衣吃饭其余均非必要。如只为了衣食，日子并不难过，用不了多少钱。作一件衣服，五年穿不坏。一个冰箱保养得好可用十年。不要跟著时代潮流走，样样赶时髦。一切诱惑我们身心不宁的是妖魔鬼怪。如电气用品，时时有新产品出厂，令人追赶不及。惟有得一日光景，念一日佛名，得一时工夫，修一时净业，这是真实的，其余全是假的。若不如此，必有后悔。

５８、如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼；一心求救，愿脱苦轮。（天如禅师）

刑戮是把犯人送到法场杀头，心必恐惧，至诚求救。所以有死刑犯临终念佛往生，真的安详去了，因其心至诚恳切，平常人比不上他。阿阇世王在世时，杀父害母，破和合僧，五逆十恶都作全了，犯了阿鼻地狱之罪。临终时地狱相现前，生大恐怖。此时他念佛求生净土，因其心专，真生到净土。佛告诉我们他生西的品位是上品中生。往生西方有两种人，一种平时念佛，积功累德而往生的，一种是造许多罪业，临终忏悔求生净土，如其忏悔心极为真诚，品位亦可能提的很高，如阿阇世王能生到上品中生，乃无法想像。人遇到极大灾难时，心必真诚，如在监狱中，急求出离，又如被冤贼所追或水火所逼，一心求救，一句阿弥陀佛名号即能脱苦轮。新加坡对死刑犯还用吊刑，通常吊死的人都七孔流血。有一死刑犯在上刑时念阿弥陀佛，瑞相非常好，面貌端庄，火化后有舍利，非常好，我看过，如同宝石，丢在地上，声音清脆。这是李木源居士的功劳，他专到死囚犯监狱中劝他们念佛求生净土。囚犯听了之后，思想有一百八十度的改变，死心蹋地的念佛。典狱长都佩服他们。家人来探监，囚犯安慰家人不必伤心，说自己已一心念佛，求生净土，并劝其家人也同修净业。

５９、于此土声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想。诸宝物作苦具想。饮食衣服，如脓血铁皮想。（妙什禅师）

人都喜欢娱乐的场所，他叫你的心动感情，起贪瞋痴慢，要把这些地方当作地狱苦海火宅想。世间人喜欢珍宝，我说它是破铜烂铁。戴个镯子与戴个手铐有什么两样，身上什么都没有才舒服。愈是简单的饮食愈健康，有的地方多年来贫穷落后，而九十岁左右的人很多。他们吃的简单，粗糙，烦恼少，忧虑少，三餐吃饱就没事了。只要能温饱，不可奢求，身心才能自在，不为外物所牵。

６０、此界释迦已灭，弥勒未生，贤圣隐伏。众生奔波苦海，犹失父之儿，若不以极乐愿王为归，谁为救护？（妙什禅师）

此界指我们这个娑婆世界，佛已灭度，弥勒佛要等五十六亿七千万年才下生，时间太长了。释迦佛的法运只一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。依中国历史记载，佛生在周昭王二十四年甲寅，灭度在周穆王五十三年壬申。算到今年是三○二○年。我们是在末法时期第二个一千年的开端，九千年以后就没有佛法，众生就更苦了。以后一世不如一世，明了此种事实，即应抓着此一时刻努力求生净土决定成就。不可有等待来生再修之念。以达拉斯说，有几个人来听佛法，不成比例。众生业障太深，菩萨罗汉都不出来，出来我们也不认识，在六道中如同无依无靠的孤儿，可怜可悯。在此情况之下，念阿弥陀佛求生净土是唯一的一条生路。

６１、闻教便行，奚待更劝？（妙什禅师）

上上根人一听就领悟，立刻照作，无疑。中等根机还要等人劝，下等根机的人劝也不信，他说拿出证据来。佛说法是三转法轮。第一、说法。第二、劝勉。第三、作证。佛有此能力，能把十方诸佛国土现在韦提希夫人之前。佛虽不在世，而作证人仍然不少，只要留意即能发现。早年倓虚法师在香港讲开示，由弟子们记录，有一本叫《念佛论》，最后谈了几桩公案：第一、哈尔滨极乐寺传戒时，有一位修无师，出家人，不识字，在俗作泥水匠。他发心来戒坛帮忙。有一天他向老和尚倓虚法师告假，说要走了。老和尚有修养，不怪他。当家师定西法师沉不住气，责备他说：你既发心来护持道场，没几天就要走，说得过去吗？他说我是要到极乐世界去。大家一听很惊讶，问他何时去，他说不超过十天，并请求老和尚为他准备一个房间同两百斤柴。第二天他又来了，说今天就走。于是大家为他急于准备，并请同参道友来助念。有人请他说个临终诗偈，他说：我是苦恼人，不识字，不会作诗作偈，但我有一句要紧的话，就是“能说不能行，不是真智慧。”说完不到一刻钟就往生了。谛闲法师见到极为赞叹。

另外又举了一位女居士之例，他丈夫是拉黄包车的，一家四口，生活甚苦。没有人瞧得起。她参加当地念佛会，作厨房洗碗等粗活，但她能预知时至，自在往生。另有一位郑锡宾居士，生意人，读过书，听谛闲法师讲经后即发心学佛，学讲《弥陀经》。把生意丢掉，到处讲经。有一天讲经完毕，他说要往生打算租一间房子。有一位朋友就说，你要往生，到我家住，我没忌讳。当他临终时，也有人要求他说个偈语，留个纪念。他说不必了，你们看我这个样子就是一个很好的纪念。他的弟弟来为他料理后事，才觉得当初错怪了他，以后弟弟也专心念佛，三年之后也往生了。这就是现身说法，真正的证据。民国五十七年台南将军乡的老太太站着往生，其他坐着走的太多了，你看到之后还不相信，还用人劝吗？这些人真是聪明人，把身心世界一齐放下。世间全是假的，全是障碍，都是搞六道轮回。

６２、惟名闻利养，甜爱软贼，及瞋心瞋火；虽有佛力，不能救焉！行者当深加精进，以攘却之！（妙什禅师）

有贪有瞋，诸佛如来都救不了，自己要精进不懈，把贪瞋痴三毒从内心中拔除。日常生活中要警惕，名利不是好东西，要舍弃。贪瞋痴害不了别人，只害自己。拔除之法以念佛除之。念佛之人若真放下，才有感应，早一天放下，早一天得大自在，想站着走想坐着走都行。在未去之前，在此世界一切环境亦得自在，顺逆都自在，自在是真正幸福快乐的人生。

６３、又复当护人心，勿使夸嫌，动用自若；息世杂善，不贪名利，将过归己，捐弃伎能，惟求往生。（妙什禅师）

大多数人都有这些障碍，须认真检点自己，有无贡高我慢，嫌弃他人之习气。世间善事，一切随缘，不必勉强。为名闻利养而作善事，果报还是在三界中。世人每天辛辛苦苦为名利是求，若看不破就脱离不了生死轮回。过去不知道每天追逐名利，佛点醒我们的迷关，方知已往之非。世间技术才艺也是搞六道轮回。有人说：假如天天念佛，谁给饭吃？佛在经中说得很清楚，纵然大地众生皆出家修行，佛以白毫光中之一分供养拿出来供给这些出家人生活，足足有余，所以念佛不要顾虑生活问题。

６４、娑婆有一爱之不轻，则临终为此爱所牵；矧多爱乎？极乐有一念之不一，则临终为此念所转；矧多念乎？（幽溪法师）

爱不重不生娑婆，念不一不生净土。嗜好每人都有，只要有一项，就是牵引你在六道轮回之原因。念佛人对嗜好必须全舍弃，丝毫茍且不得。出家人把世间五欲六尘放下了，而喜欢经典也是贪爱，也是障碍。有人喜欢佛像，收集古董佛像，珍惜至切，来生依旧搞轮回。往生最重要的标准是佛在《无量寿经》中告诉我们的“一向专念”。《弥陀经》的标准又高一层，是“一心不乱”，如夹杂其他念头，一向专念就达不到，专念尚且不成，一心不乱更作不到。

６５、若生恩爱时，当念净土眷属无有情爱，何当得生净土？远离此爱。若生瞋恚时，当念净土眷属无有触恼，何当往生净土？得离此瞋。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，无央无待。凡历缘境，皆以此意而推广之，则一切时处，无非净土之助行也。（幽溪法师）

此是观想方法，西方世界人民绝无情爱，我们也应当放弃，恢复到心地清净平等。面色表示怒容者谓之瞋，心内不高兴不表现于外者谓之恚。比较有修养者，喜怒不形于色。西方人即使下下品生者，蒙阿弥陀佛无量光之摄受，所有烦恼皆消除，等于证得阿罗汉果。西方人相见皆生欢喜心，不会有烦恼，实不可思议，故称之为难信之法。当今天下大乱，生于此时代怎能不苦，只有轻重之别而已。在此娑婆世界有时亦有短暂的小乐，名之为坏苦。西方之乐不需要等待，也不中断。会用功者，一切时一切处，心可转境界，凡夫作不了主，被境界转，苦不可言。一切时一切处皆为修行人修净之助缘。《华严经》最后善财童子五十三参作出一个榜样，表演给我们看。凡历缘境，成就自己，样样清楚，而心中如如不动，定慧等修。

６６、如何说得娑婆苦？苦事纷纷等猬毛！（西斋禅师）

刺猬身上的尖刺很多很硬，遇大动物侵害时即缩成一团，以保卫自己，颇为有效。娑婆世界苦事太多，多如猬毛，不适宜我们居往。禅师告诉我们应以苦为师。

６７、当屏人独处，自办道业，以设像为师，经论为侣。（袁宏道）

袁居士也是念佛求生净土，《净土圣贤录》有记载，《居士传》有他的传记。他念佛求生极乐世界，只生到边地，但他觉悟很快，未久即生安养。设像为师，经论为侣，这一段话适合于当今时代，善知识难遇。我在已往讲习中介绍大家拜阿弥陀佛为师，在家里设一尊阿弥陀佛像，常常想念老师，想老师的慈悲功德，念老师的修行度众生之悲愿。这一句佛号把弥陀的无量智慧德能都包括在内，这叫真念佛。

古时候古圣先王所有一切制度仪规，都是教化众生。读《礼记》，五礼中之祭礼，明白规定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子说：非其鬼不祭。鬼是归去的意思。至于祭天地山川是天子诸侯的事，非平民之事。祭祖先时要阐明祖先过去在生时之德行教诲，使后人常常追念遵行，这个祭祀属于教育。仪式留传于后世只有形式而无真实内容，常被人视为迷信。佛门中祭鬼神之仪式很多，其中有非常精彩的开示，但文字深奥，不易理解，似应用现代语言加以说明，使民众都能明白。经论是最好的伴侣，其中于往生无助者不取。袁居士讲的是往生经论。如想在这一生成就，虽有我最爱研究的经论也暂时放下，不要打闲岔，等到了西方再学不迟。

符按：前文中有孔子说非其鬼不祭一语，恐初机同修难以理会。此语出自《论语》卷二为政章中：“子曰：非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。”其大意是说：不是我们的祖先而我们去祭祀他，这是一种谄媚的行为。遇到道义上应该做的事而不去做，这就是没有勇气。郑康成注曰：“人神曰鬼，非其祖考而祭之者，是谄求福。”可见鬼字就指的是祖先。又朱子解：非其鬼，谓非其所当祭之鬼，知而不为是无勇也。

６８、五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住。（袁宏道）

袁居士是古人，离我们几百年，已经说五浊恶世。现代科学家说：如不重视环保，五十年之后，这个地球就不适宜人类的居住。环保无法改善，其根源是依报随着正报转。依报是环境，正报是人心，心净则土净。人心是贪瞋痴慢，如不知保持清净心，而想改变环境，谈何容易。如真像科学家所说，五、六十年后我们到那里去呀！念佛人若不赶快求生净土，怎么办呢？浊就是污染，污染是由相上讲的，恶是由业因上讲的。心恶行为也恶，感得身心世界都污染了。这几年全球气候不正常，天时失常，不是好现象，与人心互为影响，愈来愈严重。

６９、问：人不信净土，恐只是本来福薄？答：此言甚是！（莲池大师）

不信净土真是福薄，念了《无量寿经》就明白了。一听就相信，乃是过去生中无量劫所培养的善根福德。即使下下品往生的，或一生造作罪业，临终忏悔往生者皆是大因缘大福德，绝非平常人。

７０、余下劣凡夫，安分守愚，平生所务，惟是南无阿弥陀佛六字。今老矣！倘有问者，必以此答。（莲池大师）

莲池大师的道德文章修持近五百年中首推第一，而他虚怀若谷，没有一点自满自大，没有一点夸张，自称为下劣凡夫。他的特长即“安分守愚”四个字，人不要学聪明，学聪明就坏了。我在台中跟李老师学，李老师教我学愚，他说他自己学愚，一生没有学成功。莲池大师平生所修惟念佛，一天念十万声，计数的，也不念经咒。年岁大了，工夫格外加紧。有人向他请教，不管什么问题，他的回答只是一句阿弥陀佛。印光大师晚年专心念佛，有人给他写信，他写一函遍覆。我现在也学他。我快七十岁了，人生七十古来稀，要办自己的后事了，大家写信给我，我刻一个图章“老实念佛”，连信封都退回去。老实说：凡是提出问题来问的都是妄想分别执著，所以提出问题都是不老实的人。

７１、当生大欢喜，切勿怀忧恼，万缘俱放下，但一心念佛。往生极乐国，上品莲花生，见佛悟无生，还来度一切。（莲池大师）

听到西方极乐世界以及阿弥陀佛的名字，一生可以决定往生，乃大欢喜，但不要怕去不了。只要真正肯修，善导大师说，万修万人去。从今以后，一切妄想分别执著忧虑牵挂统统放下，心中只有一句阿弥陀佛，随时希望往生。《无量寿经》上辈往生一段同《观经》上品上生章尤为重要经文，见到阿弥陀佛即证得无生法忍，证得无生法忍即有能力度众生。若是由西方世界打个转，再回到娑婆世界来，是再来人，就有智慧神通帮助别人，否则自己度自己都度不了，如何能度人呢？关于上品上生章非常重要，有录音带保存，诸位应当常常听，至少要听二百遍或三百遍。过去古大德学一部经要几十年，如终南山道宣律师，专学《四分律》。台湾有单行本，线装书二十册，精装者四巨册。道宣听了二十一遍。从前听经苦，没有交通工具，闻某法师在某道场讲经，不论远近皆步行前往。现代人求快速，说这部经我听过了。听过一遍就不想再听，这样态度，焉能有成就？我在台中时李老师讲经，有时在台中，有时在雾峰讲同一部经，我们一再去听，每次讲的都不一样。台中慈光佛学讲座编写的“十四讲表”，我听了十一遍。孔子曰：“学而时习之，不亦说乎。”求生西方一定要上品上生，上品上生去不了，还有中品，如目标定的太低就麻烦了。

７２、世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。（蕅益大师）

世情要看破看淡，不为世间情爱所累，念佛工夫才能得力。生活能勉强过得去就行了，不求奢侈丰盛，生西方世界才有把握，心在道上不要用在生计上，尽情追求生活享受，道心即退失，往生难有把握。阎浮世界是五浊恶世不可留，应当快快到西方极乐世界，真肯放下，往生有望。

７３、归命大慈父，早出娑婆关。（蕅益大师）

大慈父是阿弥陀佛，归命即归依。

７４、世之最可珍重者，莫过精神；世之最可爱惜者，莫过光阴；一念净即佛界缘起，一念染即九界生因，凡动一念即十界种子，可不珍重乎？是日已过，命亦随减，一寸时光即一寸命光，可不爱惜乎？苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名。光阴不虚度，则刻刻薰修净业。（彻悟禅师）

“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”可惜我们都浪费掉了。我劝各位念佛机要随身带。阿弥陀佛是净念，起一个妄念，动了贪瞋痴即是九法界的业因。一天到晚不知道造了多少业，那个业因强，那个就先受报。故须特别留意，必要抓紧今生的机会，万一失掉，不知道那一劫才再遇到佛法。把精神放在执持名号上，光阴才不会虚度。

７５、悲哉众生！欲念未除，道根日坏。佛之视汝，将何以堪？（彭二林）

欲是欲望，念是妄想，这两个东西在，道就站不住。虽不能剧断，亦应慢慢看轻放下。否则一天念十万声佛号也生不了西方。

７６、子等归向极乐，全须打得一副全铁心肠，外不为六尘所染；内不为七情所锢；污泥中便有莲花出现也。（彭二林）

“子”，古时对男子之尊称。既然发愿一心一意求生极乐世界，必须要有一副铁石心肠，外不为六尘所染，内不为烦恼所动，此谓之铁石心肠，禅宗称之为禅定。色声香味触是外尘，法是内尘。世间法不能沾染，出世间法亦不能诱惑我们，什么禅宗天台贤首密教统统都不沾染，心才能定。只求一见阿弥陀佛，诸佛来了也不理不睬，何况其他菩萨罗汉善知识。内绝不起心动念是定，外不被诱惑是禅。修行有此觉观工夫与心态，哪有不成就之理。

７７、莲花种子，荣悴由人。时不相待，珍重！珍重！（彭二林）

十方世界众生念佛求生净土，西方世界七宝池中即生出一大朵莲花，且有你的名字。心地真诚，念佛恳切，工夫不断，此花越长越大，光色一天比一天好，将来往生时，阿弥陀佛即以此花来接引。若退心，此花慢慢枯萎。西方只有池中莲花有生灭之相，其他皆是万古长春的。

７８、上品见佛速，下品见佛迟，虽有迟速异，终无退转时。参禅病著相，念佛贵断疑，实实有净土，实实有莲池。（张守约）

上品往生的到了西方即见到阿弥陀佛，下品往生的还有一段修学时间才能见佛。不管上品下品均不退转，而且圆证三不退，此法门殊胜无比。参禅怕著相，一著相就不能开悟，如说我什么都不着，即着了一个什么都不着的相。念佛人只要不怀疑、不夹杂、不间断，要专。念佛怀疑者还不多，而夹杂者难免。看非净土经论是夹杂，人情佛事均须放下，而且必须信有净土，实有莲池。

７９、念阿弥陀佛，正觉圆满之名；观极乐世界，清净庄严之相；如此滞著，只怕未能切实；果能切实，则世间种种幻化妄缘，自当远离。（悟开禅师）

弥陀名号不但是西方教主圆满的名字，实在是十方一切诸佛如来的通号。“阿弥陀”是梵语，其含义是“无量觉”。“阿”是无，“弥陀”是量，“佛”是觉，那一尊佛不是无量觉呢？所以这个名号是正觉圆满之名。西方世界是弥陀教主大慈大悲方便建立，接引一切有缘众生。所谓有缘者即是能信、能愿、能持者。此法门与禅宗性宗不同，禅、性二宗要离相，而这个法门必须执持名号，一定要执著，只是把执著的对象换一换，把往常执著的对象放下，执著一句阿弥陀佛，而且就怕你执著的不切实，果能切实，则世间种种一切幻化妄缘都可以远离了。

８０、随忙随闲，不离弥陀名号，顺境逆境，不忘往生西方（印光法师。以下悉同）

无论在什么环境，闲忙都好，需要思考时把佛号放下，工作完了，马上提起一句佛号。假如是不需要思考的机械式工作，已经作娴熟了，可以一面工作一面念佛。称心如意时或遇到逆境时都不忘念佛，作到这样往生有望。

８１、诚与恭敬，实为超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。

有一人写信给印光大师，问他学佛有无秘诀，他答覆说，秘诀就是“诚敬”二字，诚是真实，一丝毫虚假都没有。“真诚”是大乘佛法讲的“无上菩提心”。儒家也讲诚意正心，所以儒家的学问思想也是建立在菩提心的基础上。儒家讲真诚不圆满，佛家讲的圆满。菩提心一发就是诚与敬真正发起的时候，从凡夫地超越二乘证到圆教初住的地位。圆初住以下都未发菩提心，用的是虚情假意。从圆初住到成佛的果位有四十二个阶级，证明诚敬的不同程度，恭敬是真诚起的作用，内心真诚表现于外者即为恭敬。祖师用最浅显文字开导我们，诚与恭敬实为超凡入圣之阶，果能作到即是法身大士。了生死不但了三界分段生死，同时也了掉变易生死，所以这是极好的秘诀。

８２、业障重、贪瞋盛、体弱、心怯、但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。

贪瞋痴三毒是病根，常常发作，身体衰弱，心常恐惧，都是心中有毒，心理影响生理，但能把一句佛号认真的念，工夫得力，使无始劫来的贪瞋习气消除，才是究竟彻底的治疗宿疾之法。

８３、佛固不见弃于罪人，当承玆行以往生耳。

有一类人自觉罪业深重，不敢学佛，认为佛会怪罪他，不能收容他，瞧不起他，以佛菩萨为凡人。此种人还是好人，有惭愧心。佛对五逆十恶之人，只要肯念佛，一律平等收容，往生品位看其忏悔工夫。自知有罪，如不求佛拯救必堕三恶道。

８４、须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐，深信佛言，了无疑惑。

娑婆世界实在是苦，极乐世界实在是乐，若深信佛言，乃是善根福德因缘成熟之人。祖师苦口婆心之言，我们要深深体会。

８５、应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐。其愿之切，当如堕厕坑之急求出离；又如系牢狱之切念家乡；己力不能自出，必求有大势力者提拔令出。

我们发愿要真实恳切，诸位如观光在乡下仍可看到大粪坑，如掉在粪坑里，还愿意多待一刻吗？必想急于出离。坐牢一切自由都失掉了，一心一意的急想出离，自己无能力出来，一定要求人帮忙。我们今天了解娑婆世界确是甚苦，但又无法摆脱。佛在经论中讲的理论很清楚，修持方法也很周详。叫我们断烦恼，修戒定慧。我们也知道三毒是病，三学是药，但是作不到。在无可奈何之下，不得不听诸佛如来的劝导，只要这句佛号念好，决定带业往生。

８６、业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。

初机同修，尤其对于知识份子，这是当头一棒。学佛人粗心大意者多，心思细密者少。四弘誓愿谁都会念，不但教我们如何发心，连修学的程序都给我们说出来了。首先要发大愿，众生无边誓愿度，即与佛的心愿合一。烦恼无尽誓愿断，业识未消是烦恼未断，三昧未成是心不清净。此刻不能学法门，要等三昧成就再学法门。现代人前面两项不要了，先由法门无量誓愿学开始。如同盖楼房，一楼二楼都不要，只盖第三层，大错特错，光阴都虚耗了。我建议各位在这一生先修前二条，到了西方极乐世界见到阿弥陀佛再学后边两条，把时间精力都放在执持名号上，念到一心不乱，烦恼就没有了，念佛三昧也成就了。

８７、入理深谈，且缓数年！

广学多闻，再等几年不迟。如这一句佛号真念好，那些法门请你学，你都不愿意学。

８８、一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕！不学他法，又有何憾？

这是真话。《楞严经》上大势至菩萨将此事讲的清楚，他说我与五十二同伦，大乘菩萨位有五十个，从十信、十住、十行、十回向、十地五十个，加上等觉、妙觉共五十二个。他与这五十二个位次的人，从初发心一直到成佛，只凭一句佛号，“都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开。”一句佛号圆满成佛。世间一等聪明人不会找自己的麻烦，不会绕圈子。惟智慧第一者才能接受，《弥陀经》上佛对舍利弗说，他为什么不对别人说，因为舍利弗智慧第一。再者我们对于学其他法门的人要恭敬赞叹，不可毁谤。他如说我们无知无识，下根劣智，我们统统承认，一心老实念佛就好。

８９、汝虽于净土法门，颇生信心；然犹有好高骛胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。

前面谈过学愚，愚好，笨好，聪明伶俐不好，时间不会久。愚人含藏的深，能久能远，能光能大。浅识者见不到。祖师责备此人习气很重，好高骛远。不要同世间人比，要同往生人比，他为什么能成就，就是自己承认不如人，这与真诚恭敬相应。如认为自己这也行，那也行，样样都比人强，你来生还搞六道轮回。

９０、其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者；临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。

佛门中无论在家出家，有很多自命为通家者。通宗是参禅的，通教是对经教有深入研究者。此种人往往轻视净土法门，不肯接受念佛。这样只有各修各的。他如劝我们学他的法门，就对他说，我没有你的智慧聪明学术修养，我不如你。如再劝，就说我怕麻烦，念佛简单，经教太繁。宗门教下，最后到临终时，一切经教统统用不上。民国五十七年佛光山刚刚开山，只有一个佛学院，星云法师找我作教务主任，同时担任讲师者尚有唐一玄、方伦居士，现在都不在了。当时还有一位钟景德老居士，年岁大我很多，学佛颇有成就，参禅学教兼习密宗。四、五年前我到屏东东山寺讲经，他来看我，已八十五、六岁。见到我握手言道，我现在念阿弥陀佛，那些禅与教都不得力。他一天念三万声佛号，一天走三万步，身体健康，红光满面。他肯回头，往生有望。

９１、汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所谓向外驰求，不知返照回光。

很多人都有这种毛病，妄想就是念头，妄想太多，一天到晚胡思乱想，宗门所说的向外驰求。清净心中本来无一物，一个妄想都没有。神秀说的尘埃就是妄想。返照回光是息妄想的好方法。楞严会上观世音菩萨说出自己修持方法，“反闻闻自性，性成无上道。”我们不肯回头，佛家常说回头是岸，古圣先贤教我们回首如意。古人手上常常拿著如意，因如意是回头的，时时刻刻提醒自己，尤其富贵人家都有此物，提醒自己要回头。世间人求功名富贵，也要知足。此法门是求生西方极乐世界，要由一切妄念中回头，恢复我们平等心、清净心、正觉心，此之谓返照回光。

９２、今见好心出家在家四众，多是好高骛远，不肯认真专修净业，总由宿世善根浅薄，今生未遇通人。

大师痛切感慨之言，发人警醒。发心学佛者都是好人。佛门有句老话：“学佛一年，佛在跟前，学佛二年，佛在西天，学佛三年，佛化云烟。”如能保持初心，成佛有余。随环境而动摇，值得我们随时警愓。世间善根为“无贪、无瞋、无痴”，名三善根。反之，贪瞋痴为三毒。出世间善根为“精进”。这一生机缘不好，没遇到一位真正善知识。末法时期找不到善知识，只有求佛。李老师自己非常谦虚，不以老师自居，叫我们学印光大师，印祖已逝世而有《文钞》在。真正通达的人没有不念佛求往生的，古来大德早年博学多闻，到了晚年一切放下，专心念佛。

９３、当今之时，其世道局势，有如安卧积薪之上，其下已发烈火，尚犹悠忽度日，不专志求救于一句佛号，其知见之浅近甚矣。

印祖八十岁圆寂，正在二次大战时。现代若发生战争，其惨烈有甚于二次大战时，以时代人心言，不如五十年前。现在表面上虽称承平，而危机四伏，远比昔时为甚。一旦爆发，逃避都来不及。李老师往生的前一天下午带几个学生散步，把消息透露给同学说，他要走了，不想再住下去了，告诉同学说时局已经乱了，即使佛菩萨神仙下凡也救不了，唯一的一条生路是念佛求生净土。这是李老师最后的遗言。老师去世七年，观察时局与老人家所说相符。如不认真遵行李老遗言，即是前面所说的善根浅薄。从电视报纸看，整个世界不景气，人口愈来愈多，失业率增加，情况非常严重。我们现在有这么一个安定的环境，若不认真念佛，就太可惜了。

９４、心跳恶梦，乃宿世恶业所现之兆。然现境虽有善恶，转变在乎自己，恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘。

心跳恶梦，这些现象是过去恶业种子在梦中现行，不必介意。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”梦中相是虚妄的，跟前森罗万象也不是真实的。觉悟的人知道这是业习种子现行，善恶境界都不能脱离轮回。世尊在楞严会上说：“若能转物，则同如来。”我们没办法转境界，印祖叫我们专心念佛即能转境界，在善恶因缘缠绕时，立刻提起念佛的警觉性。

９５、当恪守净宗列祖成规，持斋念佛，改恶修善，知因识果，植福培德，以企现生消除业障，临终正念往生，庶不虚此一生，及亲为如来弟子耳。

严格遵守净宗家风，老实念佛。持斋是吃素，不与众生结怨仇，培养自己的慈悲心，改恶修善，要由内心里去改。《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》，皆为印祖一生所提倡者。如何培德植福，依此而行，在生能消除业障，临终神志清楚，稳生安养。真心照教规去作，方不虚度此生，才是三宝弟子。

９６、但当志心念佛，以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人。

世出世间一切法是无量因缘所生。法相中讲四缘，把无量无边的因缘归纳为四大类，即“亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。”一切法无偶然而来，一饮一啄，莫非前定。熟读《了凡四训》即能真正认识因果。凡夫不了解事实真相，遇到一点挫折即觉得冤枉，怨天尤人。应知人生恶多善少，故一生中违逆之事多，称心之事少。世间最重的业障所有经忏不能消的，念佛可以消掉。有人说：我念佛不少年，何以业障消不掉，这是念的不如法，第一心不真诚，第二念佛还夹杂，所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”

符按：法师提到的四缘是法相名词，恐初机不易领会，兹简单说明如下：

（１） 因缘。这是二法相生成缘。如种稻，谷子是因，长成为稻是果。稻又可作为种子，因成果，果又成因，故又称为亲因缘。

（２） 等无间缘。这是二法相让成缘，又称为次第缘。譬如排队买票，前人走一步，后边人跟一步，中间不可插队。此二者互相衔接必须相等，即同类之义，故称等无间缘。

（３） 所缘缘。这是二法相待成缘。譬如娶妻之人称为丈夫，如其无妻，他就没有丈夫的资格。又如镜子前面有一件东西，镜中同时照见一件东西。若没有这件东西，镜中即无此件之相。此第一个缘字有攀缘之义，有能缘所缘，必先有所缘然后才有能缘，无所缘，能缘不起作用。

（４） 增上缘。这是二法相助成缘。譬如单独一个稻种不能发芽生苗成稻，须有水土肥料日光灌溉帮助其生长，这些助缘谓之增上缘。

９７、具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎？

被烦恼缠绕的凡夫，假如没有贫穷疾病等苦，不见得是好事情。贫穷疾病中是在受报，报尽就好了。如无此苦，恐又要去吃喝玩乐造罪业。苦人没有时间金钱，自然可以避免许多罪过。谁肯在得意时想到将来会堕落。得意时难免损人利己。俗语说：乐极生悲。视其损害他人的浅深接受果报，不只现世受报，死后堕落三途才是可悲。

９８、欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。

我们学佛为什么得不到好处？工夫为什么不得力？即因为未由恭敬中求。普贤十大愿王第一愿就是“礼敬诸佛”。在课诵本或许多忏法中第一句是“一心恭敬”。一般人只是在口头上滑过而已，故毫无效果可言。内真诚则外恭敬，表里一如。佛法真实利益是消业障，业障一消，则烦恼、忧虑、牵挂、分别、妄想、乃至于身心疾病都没有了。增福慧，自己聪明伶俐，对人对事对物比过去看得清楚，一切作为作得很恰当，这是慧。佛氏门中有求必应，但必须把业障消掉，障碍排除才行。

９９、念佛要时常作将死、将堕地狱想，则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应，以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。

念佛不恳切、不真诚，心中还夹杂着妄想，是死难尚未临头。在《净土圣贤录》中读到张善和的往生记录，他过去生中修集善根非常深厚，到临终遇到善缘。但是这一生不幸作了一个屠夫，杀了不少牛只。临命终时看见许多牛头人向他讨命债。果报现前，惟心志尚清楚，生大恐怖，大声呼救。恰好有一出家人路过其门，闻之，即燃著一把香，令他急念阿弥陀佛，一心求生西方极乐世界。他念了几声之后，牛头人不见了，阿弥陀佛来了，他就走了。因为他的心真诚恳切，所以有这么大的效果。从此一公案亦可证明阿弥陀佛四十八愿，愿愿均能兑现。世间一切苦比不上三途，饿鬼畜生苦比不上地狱。《地藏本愿经》说，地狱之苦，说之不尽。如不往生西方，迟早地狱有分，不能不警惕，即使下品下生亦能证三不退。

１００、末法众生，无论有善根无善根，皆当决定专修净土；善根有，固宜努力，无，尤当笃培。

善导大师讲，九品往生总在遇缘不同，如遇缘殊胜，即能上上品往生。我们今天的缘无比殊胜，超过任何一个时代，如不能上三辈往生，真叫冤枉。现代的佛教典籍容易得到。《无量寿经》译本有五种，无人能遍读五种版本。《无量寿经》是净宗第一经。会集本有四种，夏莲居老居士民国二十一年发愿会集，集五本之大成，比王龙舒、彭二林、魏源他们所会集的都圆满。此夏编会集本在台湾只印了三千余本，许多人未见过，道源老法师对五种译本未全读过，亦未见到夏编会集本。台中李老师九种本只见过五种，尚有四种未见过。今天我们把九种版本印成一册，此乃无比殊胜之缘。现在我们所缺欠的是善根。善根是真正相信发愿，福德是真肯念佛。我的善根很薄，学佛之初不相信净土法门，老师虽然苦口相劝，我不好意思同他顶嘴而心里不服。后来经过研究《华严》、《楞严》、《大乘起信论》之后才相信净土是归宿。特别是《华严》，古德说：“华严、法华是无量寿经之导引”，这话说的一点不错。我劝人就念一句阿弥陀佛，不要研究经论，有人还不相信，也不服气。他说：法师叫我们不要研究经典，但是他自己曾经学了许多经典，他这是愚民政策。其实他哪里晓得我的真意，我实在不愿意同学们再走我的冤枉路。我耗费了三、四十年才回头，吃了亏上了当之后才找到这个法门。假如我老早听老师的话，一心专攻念佛法门，到今天无论走到那里，人家会称呼我是阿弥陀佛。

１０１、汝须自知好歹，修行要各尽其分，潜修默契方可，急急改过摄心念佛。

弘一大师在关房中摘录祖师大德的警句，用这一段文字作总结，意义非常深长。修行要各尽其分，根性利者可学教参禅，总不如念佛稳当，中下根性，学教参禅得益非常有限，不如老实念佛。出家人的本分是“远绍如来，近光大法”。在家人本分是“弘法利生，护持佛法”。僧团作到六和敬，佛菩萨必来护持。修行的态度无须要表现，工夫随其自然成就，无须与他人争胜，学愚，自觉一切不如人，自然不会贡高我慢，还要改过迁善，摄心念佛，勇往直前，永不懈怠。

一九九四年元旦草于西雅图时年六十八

普为出资及读诵受持

辗转流通者回向偈曰

愿以此功德

庄严佛净土

上报四重恩

下济三途苦

若有见闻者

悉发菩提心

尽此一报身

同生极乐国